Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15

ЯПОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Статья из энциклопедии "Древо": drevo-info.ru

Токийский Воскресенский Собор ("Николай-до")
Токийский Воскресенский Собор ("Николай-до")
Японская Православная Церковь, автономная поместная Церковь в составе Московского Патриархата

Епархии и общины Японской Православной Церкви по состоянию на 2006 г.  Бесстремянная, Г. Е., Японская Православная  Церковь, Троице-Сергиева Лавра, 2006, 37.
Епархии и общины Японской Православной Церкви по состоянию на 2006 г. Бесстремянная, Г. Е., Японская Православная Церковь, Троице-Сергиева Лавра, 2006, 37.
Японская Православная Церковь ведет свое начало с трудов равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского, прибывшего в Японию молодым иеромонахом в 1861 году и проведшего более 50-ти лет в апостольском служении основанной им миссии. Ко времени его преставления 3 февраля 1912 года необходимые богослужебные тексты, весь Новый и часть Ветхого Завета были переведены на японский язык, были основаны православные семинарии и школы, построены многие церкви, посвящены десятки японских священников и более 30 тыс. японцев приняли Православие. Тяжелыми потрясениями для молодой миссии оказались Октябрьская революция 1917 года, Великое Кантоское землетрясение 1923 года, Вторая Мировая Война и Холодная Война, в результате которых православная община Японии подверглась бедствиям, давлению со стороны государства и нестроениям, но статус Японской Церкви был вновь урегулирован когда она получила автономию от Русской Матери-Церкви 10 апреля 1970 года. С того времени состоит из трех епархий - Токийской , Сендайской и Киотоской .

Исторический очерк

Христианство в Японии до 1861 г.

По неподтвержденной теории Христианство впервые принесено в Японию еще в VI-VII веках несторианами из Китая. Однако с уверенностью о христианстве в Японии можно говорить лишь после 1549 года, когда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий положил начало католической миссии в Японии. Вначале римо-католицизм распространялся быстро, число верующих достигло 300 тыс. к концу XVI века, но из-за опасений японских властей и политических связей вера была запрещена и португальцы с испанцами были изгнаны из страны в начале XVII века. Тысячи христиан были подвержены жутким пыткам и казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье. Традиция подпольного христианства, сильно видоизменившись в условиях преследования, пережила эпоху гонений в форме "какурэ кириситан" - "тайных христиан".

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года, когда Япония, вступившая после Реставрации Мэйдзи (1868) на путь модернизации и активного заимствования западной культуры, отменила антихристианские эдикты. К этому времени дипломаты и миссионеры из Европы и Америки уже получили право резиденции и положили начало возрождению проповеди христианства.

Хотя японцы впервые столкнулись с православием в лице православных курильских айнов, крещеных русскими миссионерами, непосредственной предпосылкой к созданию Русской духовной миссии в Японии явилось открытие Русского консульства в Японии в 1858 году и назначение И. А. Гошкевича первым консулом в Хакодатэ. Он стал ктитором первого православного храма Японии - консульской Воскресенской церкви. Вслед за консулом прибыл для окормления консульского персонала протоиерей Василий Махов. По причине болезни он был вынужден вернуться на родину в 1860 году и на его место был вызван новый клирик которым стал будущий просвететель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Православная Миссия при святителе Николае. 1861-1912 гг.

Вызов в Японию застиг Ивана Дмитриевича Касаткина студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Юноша загорелся желанием служить Богу в Японии, получил благословение, принял постриг под именем Николай и 2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ молодым иеромонахом.

В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на христианство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам.

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями и в апреле 1868 года. Плоды миссии и начало радикального преобразования Японии побудили иеромонаха Николая испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии духовную миссию. В 1870 году император Александр II утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской Миссии под началом Николая, а в 1872 году миссийская штаб-квартира открылась в столице Японии, Токио.

С отменой антихристианского законодательства начался бурный рост миссии, которому способствовал как и социальный климат Японии тех лет так и беспримерное усердие и мудрость руководителя миссии. Так, уже в 1874 году были рукоположены первые священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ действовало 6 училищ, состоялся первый собор Японской Православной Церкви определивший методику проповеди на национальном уровне. В 1875 году открылась семилетняя Токийская духовная семинария, а с 1877 года начал издаваться первый японский православный журнал. При этом численность христиан в 1878 году достигла 4115.

В 1880 году в России состоялась епископская хиротония святителя Николая который во время своего недолгого пребывания на родине собрал немало пожертвований на величественный Токийский Воскресенский собор, который был освящён в 1891 году, тотчас сделавшись одной из главных достопримечательностей Токио и символом Православия в Японии.

С началом Русско-Японской Войны 1904-1905 годов Миссия оказалась в крайне сложном положении, многие православные японцы подвергались гонениям как якобы русские шпионы. Владыка Николай, пренебрегая опасностью, принял решение остаться, сумев не нарушить долг русского патриота и в то же время не поставить под удар православных японцев, которых он благословил на служение своей родине. Православные японцы во главе со своим пастырем доказали как свою верность отечеству, так и христианское отношение к противнику, ярким примером чему послужила забота о русских военнопленных в Японии.

Огромное значение для утверждения Православия в Японии сыграли неустанные переводческие труды святителя Николая и его японского помощника, Павла Накай. Переводы не только создали основу самобытного японского православного словаря, но и обеспечили молодую Церковь всеми необходимыми текстами для совершения годового цикла богослужений по-японски.

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Итогом деятельности святителя стали: 1 собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, 34 иерея, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек, не считая 8170 человек усопших ранее.

Бури ХХ века. 1912-1970 гг.

Приемником святителя Николая стал епископ Сергий (Тихомиров), приехавший в Японию в 1908 году. Владыка Сергий быстро овладел языком и достойно нес крест архипастырского служения. Плодами первых годов его деятельности стали утверждение административной организации Миссии, расширение её издательской деятельности. Однако, великая смута разразившаяся в России в 1917 году подвергла молодую Японскую Церковь тяжелейшему испытанию как в материальном так и в духовном плане. Лишившись финансовой поддержки России, потеряв пример Православной державы, недоумевая о будущем Русской Церкви, японская паства вынужденно предприняла первые шаги к независимости. Японские приходы перешли на самофинансирование что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а в 1919 году на Соборе Японской Церкви была утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Великое Кантоское землетрясение 1923 года нанесло ещё один удар молодой Церкви лишив её миссийских зданий, библиотеки и сильно повредив Токийский Воскресенский собор. На чрезвычайном Соборе Церкви владыка Сергий и делегаты, чувствуя что само существование Православия в Японии находится в опасности, решились восстанавливать собор и Токийскую штаб-квартиру своими силами. Владыка Сергий проявил неутомимую энергию объездив всю Японию и ближнее зарубежье и японские верующие вдохновились делом восстановления собора. Повторное освящение собора 15 декабря 1929 года послужило праздником Православия и доказало жизнеспособность Японской Церкви.

В эту эпоху японского империализма Японская Церковь приняла на себя заботу о православных верующих в землях вошедших в Японскую Империю - в её ведении находилась паства Южного Сахалина, Кореи, Тайваня, некоторые приходы в Китае. В годы после землетрясения церковная жизнь в Японии начала возрождаться, строились новые храмы, вновь издавались книги. Владыка Сергий был одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и при этом стремился удержать Церковь от какого-либо вмешательства в непростую политику тех лет.

Однако, нарастающий милитаризм и национализм в Японии привел к усилению противо-Московских настроений среди некоторых кругов японской паствы и к повышению давления со стороны японского государства. По указке специальной полиции иностранцы вытеснялись с постов глав всех христианских деноминаций в Японии и 4 сентября 1940 года владыка Сергий был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

В эти дни митрополит Анастасий (Грибановский), глава Русской Православной Церкви Зарубежом, направил письмо Арсению Ивасава, в котором он утверждал невозможность существования Церкви без епископа и предлагал избрать японца для хиротонии дальневосточными архиереями Зарубежной Церкви. Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. 4 апреля 1941 года отец Иоанн и его матушка приняли постриг в Харбине, а 6 апреля того же года состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Епископ Николай стал первым православным епископом-японцем.

Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем. Военное время принесло много лишений японской пастве – её храмы горели во время американских бомбежек, многие её священнослужители и миряне умерли в военных действиях и от недоедания. Некоторые были подвергнуты заключению по подозрению в шпионаже - такая судьба постигла и владыку Сергия. После сорокодневного ареста, подорвавшего его здоровье, владыка скончался в лишениях и одиночестве 10 августа 1945.

Конец Второй Мировой Войны вновь вскрыл рану разделения японской паствы. 5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из "Американской митрополии". Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией, а в начале 1947 года в Японию прибыл епископ Вениамин (Басалыга) из Америки. Не без поддержки властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения "Американской митрополии" и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

При этом небольшое меньшинство японской паствы во главе с владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и осталось верным Московской Патриархии. При поддержке из СССР эта группа продолжала свое существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В то же время почти все православные приходы Японии составили Японскую епархию "Американской митрополии" находящейся вне общения с Московским Патриархатом. Управляясь владыками присылаемыми из Америки она постепенно восстанавливалась после военного разрушения. Духовенство пополнилось японцами получившими образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и во вновь открытой Православной семинарии в Токио. Хотя рост паствы и не мог сравниться с расцветом первых десятилетий Православия в Японии, приходы восстановились и сохранили преемственность с предвоенной Церковью.

По мере примирения "Американской митрополии" с Русской Церковью появились предзнаменования излечения японского раскола. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между "Американской митрополией" и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии, которая бы вновь объединила всех православных японцев. В 1970 году последний глава Японской епархии "Американской митрополии" Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии, и канонизация Николая Японского – первого святого новой Церкви. Епископ Николай (Саяма) был освобожден от должности предстоятеля распущенной Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья Московского Патриархата. Объединение православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью было достигнуто, но большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Японская Автономная Православная Церковь. С 1970 г.

Новый этап в жизни Православия в Японии ознаменовался приходом японских иерархов на кафедру предстоятеля. После менее чем двух лет митрополит Владимир уехал на покой в Америку и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран японский архиерей Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году. Свершив это третье обновление собора – символа Православия в Японии, – 7 мая 1999 года митрополит Феодосий отошел ко Господу.

На смену ему были избраны три кандидата в архиереи и рукоположены в России. Наследником владыки Феодосия на Токийской кафедре был назначен епископ Петр (Арихара), но из-за его скоропостижной болезни и смерти предстоятелем Японской Церкви с 14 мая 2000 года стал митрополит Даниил (Нусиро), возглавлявший её до своей кончины 10 августа 2023 года.

Ныне Японская Автономная Православная Церковь существует в непростом мире постиндустриальной Японии с ее многоконфессиональными традициями, атеистическим климатом, агрессивностью неорелигиозных сект, нарастающим демографическим кризисом. По-прежнему не решены вопросы монастырской жизни, национальной школы иконописи и стандартного славяно-японского словаря. Несмотря на встречу японского предстоятеля с Константинопольским Патриархом Варфоломеем во время визита последнего в Японию в апреле 1995 года, Константинопольский Патриархат и ряд Поместных Церквей остаются в состоянии непризнания японской автономии. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в великое будущее Православия в Стране Восходящего Солнца.

Предстоятели

Русская духовная миссия в Японии1906 года – епархия)

В юрисдикции Московской Париархии1957 года - Японское благочиние Русской Православной Церкви, с 1967 года – Русская Духовная Миссия в Японии)

В юрисдикции "Американской митрополии" (Токийская епархия)

Японская Автономная Православная Церковь

Японские свтт. Николай и Андроник с Киотским храмом в руках. Фрагмент иконы в Киотском епархиальном центре, Фото 20 июня 2015 г.
Японские свтт. Николай и Андроник с Киотским храмом в руках. Фрагмент иконы в Киотском епархиальном центре, Фото 20 июня 2015 г.

Святые и святыни

Просветитель Японии, первый архиепископ Токийский, равноапостольный Николай (Касаткин) (+ 1912) и первый епископ Киотоский, священномученик Андроник (Никольский) (+ 1918) стали первыми канонизированными святыми, чьё служение тесно связано с Японией. Ныне в Японской Церкви их имена повсеместно поминаются на отпустах, везде имеются их иконы, а во многих храмах также чтутся малые частицы мощей святителя Николая.

Символом Православия в Японии может считаться Токийский Воскресенский собор (т.н. Никорай-до - "Храм Николая"), ставший достопримечательностью японской столицы со времени своего возведения. Также особое значение имеют Хакодатский Воскресенский храм - первая православная церковь в Японии, и Тоёхасский Матфеевский храм - архитектурно наиболее совершенный деревянный православный храм страны. Эти три храма официально признаны "важным культурным достоянием" Японии и находятся под государственной охраной.

Среди икон, сберегаемых в Японии, наибольшее внимание обращено к образам руки Ирины Ямасита - первой японской иконописицы.

Статистика

  • июль 2006 - 9921 постоянный прихожанин, за предыдущий год было совершено 166 крещений [5]
  • 7-8 июля 2007 - 3 епархии; 10006 постоянных прихожан, за предыдущий год было совершено 190 крещений; 2 архиерея, 23 священника, 12 диаконов; 1 монашеская община [5]
  • 2012 - 67 общин [6]
  • 8-9 июля 2017 - 3 епархии; 9516 постоянных прихожан; 65 общин; 2 архиерея, 28 священников, 6 диаконов [7]

Литература

По-русски:

  • Тыщук А. Р., прот., "Японская Автономная Православная Церковь (Краткая историческая справка)", ЖМП, 1970, № 11, с. 42-47; № 12, с. 43-51.
  • Чех Александр, Николай-до. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Выдержки из дневников, Санкт-Петербург, 2001.
  • Суханова Н. А., Цветущая ветка сакуры. История Православной Церкви в Японии, Москва, 2003.
  • Бесстремянная Г. Е., Христианство и Библия в Японии. Часть 1. Исторический очерк и лингвистический анализ; Часть 2. Церковнославяно-японский православный словарь, Москва: ОВЦС МП, 2006.
  • Саблина Э. Б., 150 лет Православия в Японии. История Японской Православной Церкви и её основатель Святитель Николай, Москва: АИРО-ХХI; Санкт-Петербург: "Дмитрий Буланин", 2006.

По-японски:

  • 長縄光男、『ニコライ堂の人々』東京:現代企画室(Наганава Мицуо, Никорай-доо но хитобито (Люди Никорай-доо), Токио: Гэндай Кикаку-сицу)、1989。
  • 長縄光男、「日本の府主教セルギイ・チホミロフ小伝」『ロシア 聖とカオス』、東京:彩流社(Наганава Мицуо, "Нихон но фусюкёо Серугии Чихомирофу сёдэн", Росиа - Сей то Каосу ("Краткое житие Митрополита Японского Сергия Тихомирова", Россия - святость и хаос), Токио: Сайрюу-ся)、1995。
  • 長司祭プロクル牛丸康夫著『日本正教会史』東京:日本ハリストス正教会教団・府主教庁(Усимару Прокл Ясуо, прот., Нихон Сэйкёокай-си (История Японской Православной Церкви), Токио: Митрополия Японской Христовой Православной Церкви)、1978。

По-английски:

  • Van Remortel, M. and Chang, Peter, eds., Saint Nikolai Kasatkin and the Orthodox Mission in Japan: A Collection of Writings by an International Group of Scholars about St. Nikolai, his Disciples, and the Mission (Святой Николай Касаткин и Православная Миссия в Японии: Сборник Работ Интернациональной Группцы Ученых о Св. Николае, его Учениках, и Миссии), Point Reyes Station, California: Divine Ascent Press, Monastery of St. John of Shanghai and San Francisco, 2003.

Использованные материалы



[1]  Священников 28, диаконов 6. Число по данным Токийского Собора 2017 года.

[2]  Число общин по данным Токийского Собора 2017 года.

[3]  Число деятельных прихожан по данным Токийского Собора 2017 года.

[4]  Датировка по Губонин, М. Е. и др., История иерархии Русской Православной Церкви, ПСТГУ, Москва, 2006, 557.

[5]  http://drevo-info.ru/news/3336.html

[6]  Общины значащиеся на официальном сайте Японской Православной Церкви, считано 9 декабря 2012 г.

[7]  По данным Токийского Собора 2017 года. グリゴリイ伊藤慶郎司祭「日本ハリストス正教会とロシア」『アリーナ』(中部大学総合学術誌)第20号、2017.11.19、303頁。

Редакция текста от: 28.09.2023 16:10:00

"ЯПОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ" еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Яндекс - Google
в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru -
в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google