МАРКЕЛЛ АНКИРСКИЙ

Статья из энциклопедии "Древо": drevo-info.ru

Маркелл (греч. Μάρκελλος ὁ Ἀγκύρας; + 374/75), епископ б. Анкирский, Галатийский, богослов, участник арианских споров

Важнейшими источниками сведений о жизни и богословском учении Маркелла Анкирского являются направленные против него полемические сочинения Евсевия, еп. Кесарийского "Против Маркелла" и "Церковное богословие", труд свт. Епифания Кипрского "Панарион", историко-полемические сочинения свт. Афанасия I Великого "Защитительное слово против ариан", "Защитительное слово о бегстве своем", "Послание о Соборах в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской" и "История ариан", историко-полемический трактат свт. Илария Пиктавийского известный под названиями "Исторические фрагменты" и "Книга против Валента и Урсакия". Одна из глав посвящена Маркеллау в сочинении блж. Иеронима Стридонского "О знаменитых мужах". Некоторые сведения о Маркелле содержатся в трудах византийских церковных историков V века Сократа Схоластика, Созомена и Феодорита, еп. Кирского.

Первое свидетельство церковной деятельности Маркелла относится к 314 году. Вероятно, он председательствовал на Анкирском Соборе, созванном с целью разрешения проблем, возникших после Великого гонения на христиан [1]. Во всяком случае в этот период Маркелл уже возглавлял Анкирскую кафедру.

В 325 году он принял участие во Вселенском I Соборе в Никее и решительно поддержал осуждение учения Ария [2].

В начале 330-х годов Маркелл вновь оказался вовлечен в богословскую полемику: он написал трактат, направленный против субординационистского учения о Пресвятой Троице Астерия Софиста. В этом сочинении Маркелл также подверг критике богословие Оригена и ряда влиятельных восточных епископов, включая Евсевия Никомидийского, Евсевия Кесарийского, Павлина Тирского и Наркисса Неронианского [3]

Маркелл был обвинен в приверженности монархианству Евсевием Кесарийским, написавшим два полемических трактата для опровержения его богословской позиции. Полемическое сочинение против учения Маркелла было также составлено преемником Евсевия на Кесарийской кафедре Акакием [4].

В 335 году на Соборах в Тире и Иерусалиме Маркелл отказался поддержать евсевиан (партию последователей Евсевия Никомидийского), попытавшихся лишить кафедры свт. Афанасия Великого. В свою очередь богословские взгляды Маркелла были подвергнуты участниками Соборов жесткой критике.

В 336 году Маркелл был осужден и низложен евсевианами на Константинопольском Соборе в присутствии императора Константина Великого [5].

В 337 году Маркелл скорее всего вернулся на короткое время на свою кафедру, но, как предполагают некоторые исследователи, в 338 или 339 году, после восшествия на престол императора Констанция II, на небольшом Соборе в Константинополе состоялось повторное рассмотрение дела Маркелла и он вновь был осужден [6]. Маркелл смог покинуть восточной области и добраться до Италии, куда в это время прибыл и повторно низложенный евсевианами свт. Афанасий Великий. Оба епископа обратились с жалобой на действия евсевиан к Римскому еп. Юлию I [7]. Для рассмотрения дела свт. Афанасия Великого и Маркелла еп. Юлий созвал в конце 340 или начале 341 года Римский Собор, в котором приняли участие около 50 италийских епископов [8]. Евсевиане от участия в Соборе отказались и организовали Антиохийский Собор 341. Римский Собор оправдал свт. Афанасия и Маркелла, Антиохийский Собор подтвердил их осуждение [9]. Для того чтобы оправдаться перед еп. Юлием от возводимых на него обвинений в ереси, Маркелл составил богословское послание [10], в которое, как считают некоторые исследователи [11], включил традиционную римскую вероучительную формулу, реконструируемую на основе сочинения Руфина Аквилейского "Толкование на апостольский Символ" [12]. Другие исследователи рассматривают данное исповедание как творение Маркелла [13].

В 343 году императоры Констанций II и Констант I созвали для разрешения вызванного делом свт. Афанасия и Маркелла церковного разделения большой Сардикийский Собор, на который были призваны как восточные, так и западные епископы. Поскольку западная делегация включила в свой состав осужденных на Востоке свт. Афанасия и Маркелла, восточная делегация отказалась от участия в совместных заседаниях и провела сепаратный Собор. В результате западные епископы подтвердили справедливость решений по делу свт. Афанасия и Маркелла, принятых еп. Юлием, и осудили "арианскую и евсевианскую ересь" [14]. Восточные епископы вновь осудили свт. Афанасия и Маркелла, а также западных епископов, вступивших с ними в общение [15].

В 344 или 345 году Маркелл, вероятно, вновь занял анкирскую кафедру (его возвращение и изгнание еп. Василия Анкирского вызвало волнения среди жителей Анкиры [16]). В то же самое время Антиохийский Собор составил так называемую пятую антиохийскую формулу, в которой вновь осудил учение Маркелла и его ученика Фотина, еп. Сирмийского [17].

После гибели императора Константа (350) император Констанций II в очередной раз отправил Маркелла в изгнание [18].

О церковной деятельности Mаркелла во второй половине IV века достоверно ничего не известно, однако на Востоке в этот период существовала группа его сторонников (маркеллиан), включавшая ряд анкирских клириков [19]. Маркелл дожил до очень преклонного возраста [20], скончался около 374/75 года.

Сочинения

Определенно можно говорить о принадлежности Маркелла только двух сочинений: сохранившегося лишь во фрагментах трактата "Против Астерия", цитируемого в полемических трудах Евсевия Кесарийского "Против Маркелла" и "Церковное богословие", а также послания Маркелла Римскому еп. Юлию, которое включил в свой трактат "Панарион" свт. Епифаний Кипрский. В научной литературе утвердилось мнение о принадлежности Маркеллу трактата "О святой Церкви" (De sancta Ecclesia), автором которого считался первоначально сщмч. Анфим, еп. Никомидийский [21].

Некоторые исследователи приписывают Маркеллу авторство целого ряда богословских сочинений, ранее рассматривавшихся как труды свт. Афанасия Великого: "Изложение веры" [22], "Послание Либерию" [23], "Слово пространное о вере" [24], "О явлении во плоти Бога Слова и против ариан" [25]. Впрочем, данная атрибуция вызывает сомнения у других ученых. Так, М. Симонетти оспаривает принадлежность Маркелла "Слова пространного о вере" и трактата "О явлении во плоти Бога Слова..." [26]. Р. П. К. Хансон, датируя трактат "О явлении во плоти Бога Слова..." 369 или 370 года, приписывает его авторство сторонникам Маркелла, но не ему самому [27]. Ряд ученых атрибутируют Маркеллу также соч. "Увещание к эллинам" (Cohortatio ad Graecos), приписываемое мч. Иустину Философу.

Богословие

Как и у многих других богословов того времени, в учении Маркелла центральное место занимает тема единого Бога. Он отстаивал строгое единобожие, не впадая при этом в тринитарный субординационизм, свойственный учению Оригена, Ария и евсевианских богословов (Астерия, Евсевия Кесарийского, Акакия Кесарийского). Бог, по учению Маркелла, является совершенной Монадой, в которой пребывают божественное Слово и Святой Дух, обладающие единой с Богом Отцом Ипостасью [28]. Слово - также вечная Сила Божия [10], проявляющая Себя в божественной энергии (ἐνέργεια δραστική) [29]. Воплощение Слова Божия совершается в энергийном порядке и не разрушает божественного единства [30].

Оппоненты Маркелла обвиняли его в том, что он учит, будто божественное Слово стало Христом и Сыном Божиим только в момент Воплощения [31]. Маркелл действительно соотносил имена Иисус и Христос с воплотившимся Словом [32]. Употребление имени Сын в трактате "Против Астерия" отличается некоторой неопределенностью. Маркелл, хотя и признавал тождество Сына и Слова, в то же время соотносил имя Сын в первую очередь с человечеством Христа. На этом основании В. В. Болотов утверждал: "Маркелл сделал ту ошибку, что признал никейское положение "Сын совечен Отцу" безнадежным и решил уступить этот пункт арианствующим" [33]. Согласно Маркеллу, Сам Христос называл Себя не Сыном Божиим, а Сыном человеческим, дабы указать на то, что через божественное Слово все люди способны стать сынами Божиими [34]. В послании Римскому еп. Юлию Маркелл однозначно отождествил Сына Божия с божественным Словом [10]. Если евсевиане рассматривали Бога Сына как совершенный образ Бога Отца, то Маркелл считал возможным употреблять понятие "образ" (εἰκών) по отношению к Сыну Божию только по Его человечеству. Понятие "образ" предполагает, по мнению Маркелла, физическую видимость. В силу этого "образом" может быть лишь что-то материальное, тогда как божественное Слово невидимо [35].

В таком же ключе Маркелл истолковал и используемый его оппонентами фрагмент Книги Притчей Соломоновых: "Господь создал Меня началом путей Своих для дел Своих" (Притч. 8:22, по LXX). Согласно Маркеллу, данная фраза указывает на тварность не божественного Слова, а человеческой плоти Христа [36]. Маркелл также подверг критике употребленное Астерием по отношению к Богу Отцу и Богу Сыну выражение "Царь родил Царя". Христос, по его мнению, является не вторым Царем всего творения, но "Царем в Церкви" [37]. Царство Христа, как утверждает Маркелл в трактате "Против Астерия", основываясь на свидетельстве ап. Павла (1 Кор. 15:24-28), должно иметь конец, когда завершится дело человеческого спасения, ради которого Слово Божие и воплотилось [38]. В то же время Само Слово по Своему божеству всегда царствует вместе с Богом Отцом [39]. Маркелл оставляет открытым вопрос о конечной судьбе плоти Христа. С одной стороны, после завершения спасительной миссии Слова необходимость в ее существовании исчезает. С другой стороны, плоть приобретает бессмертие через единение со Словом [40].

Отношение современников

Маркелл был одной из самых спорных фигур среди защитников никейской веры [41]. Негативное восприятие его богословия на Востоке определялось не столько принципиальным несогласием с его богословскими убеждениями, сколько стремлением Маркелла к постановке сложных и даже провокационных вопросов и смелым использованием таких понятий, как "Сын", "ипостась", "образ", "царство", в нетипичных значениях для восточного богословия того времени. Конфликт Маркелла с евсевианами может быть интерпретирован также как результат столкновения господствующего на Востоке оригенизма с малоазийской богословской традицией, последним значительным представителем которой, по мнению Симонетти, был Маркелл [42]. Исследователи указывают на сходство ряда идей Маркелла с богословием сщмч. Иринея Лионского, также получившего духовное воспитание в Малой Азии [43].

Вероятно, Маркелл понял опасность своих богословских опытов и в письме еп. Юлию сформулировал свою позицию в приемлемой для большинства сторонников никейской веры форме. Свт. Афанасий Великий в церковно-полемических сочинениях рассматривал Маркелла как исповедника, а выдвинутые евсевианами против него обвинения как клевету [44]. В то же время есть свидетельство, что в конце 340-х годов свт. Афанасий прекратил общение с Маркеллом [45]. Свт. Епифаний Кипрский сообщает, что прямо задал свт. Афанасию вопрос о его отношении к Маркеллу Свт. Афанасий в ответ улыбнулся и дал понять, что Маркелл "не далеко ушел в заблуждении", но смог оправдаться [46].

Свт. Василий Великий сближал учение Маркелла с савеллианством и настаивал на его всеобщем осуждении наряду с арианством [47]. Неприятие богословского наследия Маркелла со стороны свт. Василия Великого было вызвано, возможно, в первую очередь критикой Маркелла триипостасной доктрины, которую отцам-каппадокийцам удалось совместить с учением о единосущии и, таким образом, найти богословское разрешение тринитарным спорам.

В 381 году II Вселенским Собором в Константинополе маркеллианство было осуждено в числе прочих ересей (прав. 1). Вполне возможно, что слова "Его же Царствию не будет конца" были вставлены в Никео-Константинопольский Символ веры именно с целью отвержения учения Маркелла [48]. Римская Церковь в период правления свт. Дамаса I также осудила приписываемые Маркеллу еретические тезисы, в то же время не упоминая его имени [49].

Сочинения

  • CPG, N 2800-2806;
  • Eusebius Werke. Lpz., 1906. Bd. 4: Gegen Marcell. Uber die Kirchliche Theologie. Die Fragmente Marcells / Hrsg. E. Klostermann;
  • Markell von Ankyra. Die Fragmente Der Brief an Julius von Rom / Hrsg. M. Vinzent Leiden, 1997.

Литература

  • Zahn T. Marcellus von Ancyra: Ein Beitrag z. Geschichte d. Theologie. Gotha, 1867;
  • Спасский А. А. История догматических движение в эпоху Вселенских Соборов. Серг: П., 1914
  • Gericke W. Marcell von Ancyra: Der Logos-Christologie und Biblizist: Sein Verhältnis z. antiochenischen Theologie und z. NT. Halle, 1940;
  • Richard M. Un opuscule méconnu de Marcel évêque d'Ancyre // MSR. 1949. Vol. 6. P. 5-28;
  • Scheidweiler F. Wer ist der Verfasser des sog. Sermo Maior De Fide? // BZ. 1954. Bd. 47. N 2. S. 333-357;
  • Tetz M. Zur Theologie des Markell von Ankyra I—III // ZKG. 1964. Bd. 75. S. 217 - 270; 1968. Bd. 79. S. 3-42; 1972. Bd, 83. S. 145-194;
  • idem. Markellianer und Athanasios von Alexandrien: Die markellianische Expositio fidei ad Athanasium d. Diakons Eugenios v. Ankyra // ZNW. 1973. Bd. 64. N 1/2. S. 75-121;
  • idem. Zum altromischen Bekenntnis: Ein Beitrag d. Marcellus v. Ancyra // Ibid. 1984. Bd. 75. N 1/ 2. S. 107-121;
  • idem. Athanasiana; Zu Leben und Lehre d. Athanasius. В.; N. Y. 1995;
  • Simonetti M. Studi sullParianesimo. R., 1965;
  • idem. Su alcune opere attribuite di recente a Marcello di Ancira // RSLR. 1973. Vol. 9. P. 313-329;
  • idem. La crisi ariananel IV secolo. R., 1975;
  • Barnard L. W. Pope Julius, Marcellus of Ancyra and the Council of Sardica // RTAM. 1971. Vol. 38. P. 69-79;
  • Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. L., 1975. Vol. 1: From the Apostolic Age to Chalcedon (451);
  • Piétri Ch. Roma Christiana: Rech. sur l'Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311-440). R., 1976. 2 vol.;
  • Kelly J. N. D. Early Christian Creeds. Harlow, 1981;
  • Lienhard J. T. Marcellus of Ancyra in Modern Research // ThSt. 1982. Vol. 43. N 3. P. 486-503;
  • idem. Basil of Caesarea, Marcellus of Ancyra, and "Sabellius" // Church History. Chicago etc., 1989. Vol. 58. N 2. P. 157- 167;
  • idem. Did Athanasius Reject Marcellus? // Arianism After Arius: Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflicts / Ed. M. R. Barnes, D. H. Williams. Edinb., 1993. P. 65-80;
  • idem. Contra Marcellum. Marcellus of Ancyra and Fourth' Century Theology. Wash., 1999;
  • Lohr W. A. Die Entstehung der homöischen und homousianischen Kirchenparteien: Studien z. Synodalgeschichte d. 4. Jh. Bonn, 1986;
  • Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381. Edinb., 1988;
  • Hall S. G. The Creed of Sardica //StPatr. 1989. Vol. 19. P. 173-184;
  • Feige G. Die Lehre Markells der von Ankyra in Darstellung seiner Gegner. Lpz., 1991;
  • Logan A. H. B. Marcellus of Ancyra and the Councils of 325: Antioch, Ancyra, and Nicaea // JThSt. N. S. 1992. Vol. 43. N 2. P. 428-446;
  • idem. Marcellus of Ancyra (Pseudo-Anthimus), "On the. Holy Church": Text, Transl. and Comment. // Ibid. 2000. Vol. 51. N 1. P. 81-112;
  • Seibt K. Die Theologie des Markell von Ankyra. В., 1994;
  • Kinzig W., Vinzent M. Recent Research on the Origin of the Creed // JThSt. N. S. 1999. Vol. 50. N 2. P. 535-559;
  • Pawis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy, 325-345. Oxf.; N. Y. 2006;
  • Reutter U. Damasus, Bischof von Rom (366-384): Leben und Werk: Tüb., 2009;
  • Н. П. Розанов. Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской. Глава IX. "Евсевий как полемист". Спб. Изд-во "Аксион эстин". 2009, С. 173 – 208.
  • Skarsaune O. The Most Recent Debate on the Origin of the Apostles' Creed // Tidsskrit tor teologi og Kirke. Oslo, 2009. Bd. 80. S. 294-307;
  • Heil U. Markell von Ancyra und das Romanum // Von Arius zum Athanasianum: Stud. z. Edition d. "Athanasius Werke" / Hrsg. A. von Stockhausen, H. C. Brennecke. В.; N. Y., 2010. S. 85-103;
  • Toom Т. Marcellus of Ancyra and Priscillian of Avila: Their Theologies and Creeds // VChr. 2014. Vol. 68. P. 60-81;
  • Thompson G. The Correspondence of Pope Julius I. Wash., 2015.
  • А.В.Карташев. "Вселенские соборы". Маркелл Анкирский.
  • "Маркелл". Полный православный богословский энциклопедический словарь. Том II издательство П.П. Сойкина.
  • Соборный томос, изложенный божественным и священным Собором, собравшимся против единомышленников Варлаама и Акиндина, в царствование благочестивых и православных царей наших Кантакузина и Палеолога (1351). / Пер. с греч. и прим. А. И. Корнакова. – СПб.: Петроград, 2020, Изд. 1-е., С. 51-52.
  • Н. П. Розанов. Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской. Глава IX. "Евсевий как полемист". Спб. Изд-во "Аксион эстин". 2009, С. 173 – 208.
  • Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Филиппийцам. Беседа 6-я, Т. 11, Кн. 1-я, Спб. 1905, С. 264-266.

Использованные материалы

  • Г. Е. Захаров. "Маркелл Анкирский" // Православная энциклопедия, т. 43, с. 732-735



[1]  Paivis. 2006. Р. 11- 30; согласно иной точке зрения, основанной на указаниях некоторых манускриптов, на этом Соборе председательствовал еп. Виталий Антиохийский (Hefele, Leclerq. Hist, des Conciles Т. 1/1. P. 300-301)

[2]  Epiph. Adv. haer. 72.2; Athanas. Alex. Apol. сontr. ar 23, 32

[3]  Euseb. Contr. Marcel. I 4

[4]  Epiph. Adv. haer. 72. 6-10

[5]  Hilar. Pict. Fragm. hist. III 3; Euseb. Contr. Marcel. II 4; Socr. Schol. Hist. eccl. I 36; Sozom. Hist. eccl. II 33

[6]  Hanson. 1988. Р. 218

[7]  Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 20; Epiph. Adv. haer. 72. 2

[8]  Pietri. 1976. Р. 201

[9]  Athanas. Alex. Apol. contr. аг. 20-35; Idem. De synod. 24

[10]  Epiph. Adv. haer. 72. 2-3

[11]  Kelly. 1981. Р. 102-104; Skarsaune. 2009; Thompson. 2015. P. 9-10

[12]  PL. 21. Col. 335-386

[13]  Kinzig, Vinzent. 1999. P. 550-559

[14]  Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 47; Hilar. Pict. Fragm. hist. II 6, 11; Theodoret. Hist. eccl. II 8

[15]  Hilar. Pict. Fragm. hist. Ill 1-29

[16]  Socr. Schol. Hist. eccl. II 23; Sozom. Hist. eccl. III. 24; см. также: Hanson. 1988. P. 219-220

[17]  Athanas. Alex. De synod. 26; Socr. Schol. Hist. eccl. II 19

[18]  Socr. Schol. Hist. eccl. II 26; Sozom. Hist. eccl. IV 2

[19]  Epiph. Adv. haer. 72. 10-12; см. также: Hanson. 1988. Р. 222

[20]  Epiph. Adv. haer. 72. 1

[21]  Richard. 1949; Simonetti. 1973; Hanson. 1988. P. 223; Logan. 2000

[22]  Ехpositio fidei // PG. 25. Col. 199-208

[23]  Epistula ad Liberium // Ibid. 28. Col. 1443-1446

[24]  Sermo maior de fide // Ibid. 26. Col. 1263-1294

[25]  De incarnatione Verbi Dei et contra Arianos // Ibid. Col. 983-1028. Scheidweiler. 1954; Tetz. 1964, 1968, 1972; в целом историю вопроса см. в работе: Lienhard. 1982. Р. 496-501

[26]  Simonetti. 1973

[27]  Hanson. 1988. Р. 222-223

[28]  Marcel. Ancyr. Fragm. 69; Epiph. Adv. haer. 72. 2

[29]  Marcel. Ancyr. Fragm. 60, 121

[30]  Marcel. Ancyr. Fragm. 71, 116; см. также: Grillmeier. 1975. Р. 282-283

[31]  Athanas. Alex. De synod. 26

[32]  Marcel. Ancyr. Fragm. 42

[33]  Болотов. Лекции. Т. 4. С. 124

[34]  Marcel. Ancyr. Fragm. 41

[35]  Marcel. Ancyr. Fragm. 92-95; см. также: Grillmeier. 1975. P. 283- 284

[36]  Marcel. Ancyr. Fragm. 9

[37]  Marcel. Ancyr. Fragm. 111, см. также: Parvis. 2006. Р. 35

[38]  Marcel. Ancyr. Fragm. 117

[39]  Epiph. Adv. haer. 72. 2

[40]  Marcel. Ancyr. Fragm. 116-117, 121

[41]  Lienhard. 1999

[42]  Simonetti. 1975. Р. 66

[43]  Pawis. 2006. Р. 31-34

[44]  Athanas. Alex. Hist, arian. 6; Idem. Apol. de fuga. 3

[45]  Hilar. Pict. Fragm. hist. II 22-23

[46]  Epiph. Adv. haer. 72. 4

[47]  Basil. Magn. Ер. 69,125, 207, 263; см. также: Lienhard. 1989. Р. 157-167

[48]  Болотов. Лекции. Т. 4. С. 128

[49]  Reutter. 2009. S. 389, 391

Редакция текста от: 05.12.2020 21:14:34

"МАРКЕЛЛ АНКИРСКИЙ" еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Яндекс - Google
в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru -
в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google