ЕВСЕВИЙ НИКОМИДИЙСКИЙ

Евсевий Никомидийский (+ 339-341), архиепископ Константинопольский, один из сторонников арианства

Ученик сщмч. Лукиана Антиохийского. В послании к Евсевию Арий называл его "солукианистом" [1]. Свт. Афанасий Великий, церковные историки Сократ Схоластик, Созомен, блж. Феодорит Кирский, часто называли ариан, противников Никейского Символа веры, евсевианами, по имени Евсевия. Первые сведения о Евсевий относятся к тому времени, когда он занимал кафедру Берита Финикийского (ныне Бейрут, Ливан) [2].

Епископ Никомидийский

Дата его перехода на Никомидийскую кафедру неизвестна, как епископ Никомидии впервые упомянут в послании Ария к Евсевию (сентябрь 323). В нем Арий сообщал о своем изгнании из Александрии и просил у Евсевия поддержки. В то же время еп. Александр Александрийский в окружном послании упрекал Евсевия в том, что тот покинул кафедру Берита ради Никомидии, бывшей в то время императорской резиденцией [3]. Имп. Константин Великий в послании к жителям Никомидии и Никеи против их епископов Евсевия и Феогнида (сентябрь 325) указывал, что Евсевий был епископом Никомидии при Лицинии и в то время он "сотрудничал с тираном", подсылал к Константину шпионов Лициния [4]. Но благодаря покровительству Констанции, жены Лициния и сестры Константина, Евсевий продолжал пользоваться влиянием при дворе Константина и после поражения Лициния [5].

Евсевий проявил себя как активный сторонник Ария [6], принял его у себя и добился церковного оправдания Ария на Соборе в Никомидии (кон. 324 или нач. 325 [5]). Стремясь сохранить мир в Церкви, Евсевий Никомидийский совместно с еп. Евсевием Кесарийским выступил инициатором примирения между Арием и еп. Александром Александрийским. По совету Евсевия Никомидийского Арий написал в Никомидии оправдательное письмо к Александру [7]. Еп. Александр Александрийский в посланиях упоминал о письмах, которые Евсевий посылал ему в защиту Ария [8]. Из переписки Евсевия 324 года сохранилось послание к еп. Павлину Тирскому [9], в котором Евсевий активно пропагандировал взгляды Ария, доказывая правоту последнего в учении о Сыне Божием. Евсевий писал, что Сын несомненно сотворен, Он никак не может быть рожден из сущности Отца (οὐκ ἐκ τῆς οὐσίας αὐτοῦ ϒεϒονώς), т. к., признав единосущие Сына Отцу, мы бы потеряли самостоятельное бытие Сына. Заявляя же, что Сын не сотворен, мы тем самым не делаем различий между Ним и Отцом, признавая Их фактически тождественными друг другу по сущности, т. е. одной сущностью. Поскольку Евсевий не различал понятия οὐσία (субстанцию, см. также природа) и ὑπόστασις (ипостась), то у него "одна сущность" означает одно существо. Как и Арий, Евсевий в признании тварности Сына видел единственную возможность подчеркнуть Его самостоятельность.

Участие в I Вселенском Соборе

Вероятно, Евсевий Никомидийский был против созыва в Никее I Вселенского Собора, считая, что арианский спор должен быть улажен богословами и не требует столь масштабного мероприятия. На Соборе (325) он выступил как главный защитник Ария (последний не мог принимать участие в прениях как уже однажды осужденный). Представленное им исповедание веры было отвергнуто участниками Собора [10]. Свт. Амвросий Медиоланский [11] сообщал, что на Соборе зачитывалось послание Евсевия, возможно к еп. Павлину Тирскому. Дело защиты Ария было проиграно; о дальнейшей роли Евсевия в работе Cобора ничего не известно. Евсевий подписал Никейский Символ, однако отказался признать анафему Ария. Впоследствии Евсевий придерживался той же позиции. По сообщению Филосторгия [12], подписывая Символ Евсевий заменил один термин - ὁμοούσιος (единосущный) другим - ὁμοιούσιος (подобосущный), однако достоверность этого факта вызывает сомнения. Тем не менее этот факт согласуется с сообщением Сократа Схоластика, назвавшего Евсевия в числе пяти епископов, отказавшихся подписать ὁμοούσιος, но этот же автор приводит соборное послание, где упомянуто об отказе только епископов Секунда Птолемаидского и Феоны Мармарикского принять Символ. Скорее всего, кроме них, все участники Собора, включая Евсевия, подписали Символ, о чем упоминают Созомен и Феодорит Киррский [13]. Известие Филосторгия следует считать попыткой оправдать Евсевия, который позднее в среде ариан заслужил славу святого.

Низложение

После Собора влияние Евсевия Никомидийского на императора уменьшилось, и положение Евсевия в Церкви уже не имело прежнего значения. Через несколько месяцев после Собора [14] Евсевий и еп. Феогнид Никейский вступили в контакт со сторонниками Ария и с общиной мелетиан в Египте. В результате этого в сентябре 325 года епископы были низложены и сосланы в Галлию по распоряжению имп. Константина [15]. Константин направил жителям Никомидии и Никеи послание, в котором призвал их избрать себе новых епископов [16].

Возвращение на Никомидийскую кафедру

Осенью 328 года, после того как политическая линия имп. Константина в отношении Церкви изменилась, Евсевий вернулся на кафедру [17]. Неизвестно, оставалась ли все это время кафедра Никомидии вакантной, или преемник Евсевия умер до его возвращения из ссылки. Согласно Филосторгию, после возвращения Евсевий и Феогнид разослали свое исповедание веры. Сократ Схоластик [18] и Созомен [19] склонны назвать его покаянной запиской, текст которой они и приводят.

В «Церковной истории» Феодорита Киррского [4] есть рассказ о том, как Евсевий был отправлен имп. Константином в Иерусалим для наблюдения за строительством базилики Гроба Господня. В Антиохии он был принят еп. Евстафием, а в Палестине обсуждал с епископами Евсевием Кесарийским, Аетием Лиддским, Патрофилом Скифопольским и Феодором Лаодикийским возможность низложить Евстафия.

Между 327 и 330 годом по инициативе этой группы иерархов был организован Собор в Антиохии, на котором Евстафий был осужден и низложен. Ему вменили различные канонические преступления, оскорбление матери императора св. Елены, а также лояльное отношение к ереси Савеллия. Никто из церковных историков, кроме Феодорита Киррского, не говорит о роли Евсевия в этом деле [20], поэтому версия Феодорита представляется недостоверной. Возможно, он, воспользовавшись каким-то преданием антиохийских евстафиан конца IV в., приписал Евсевию действия против Евстафия. В действительности инициатором низложения Евстафия был еп. Евсевий Кесарийский, который следил за ходом имп. построек в Палестине и, прибыв в 327 году в Антиохию, возглавил суд над Евстафием [21].

Вражда со свт. Афанасием Великим

В 328 году преемником умершего еп. Александра Александрийского стал свт. Афанасий Великий, защитник Никейского Символа веры. Евсевий сразу воспринял Афанасия как противника и начал против него борьбу. Избрание Афанасия вызвало недовольство части египетских епископов из мелетиан, их союзниками стали египетские ариане [22]. Осенью 328 года мелетиане избрали из своей среды в епископы Феону, который, однако, не смог противостоять растущему авторитету свт. Афанасия [23].

Возвращение Ария из ссылки стало одной из главных целей деятельности Евсевия после его восстановления на кафедре. Этого удалось добиться в 332/323 году. Затем была попытка вернуть Ария к церковному общению, прежде всего в Александрийской Церкви. Евсевий обратился к свт. Афанасию с таким предложением, но получил отказ [24]. После этого начинается открытая вражда между Евсевием и свт. Афанасием.

По приглашению Евсевия в Никомидию прибыла делегация егип. мелетиан с жалобами на деятельность свт. Афанасия. На Соборе в Никомидии [25] обвинения против Афанасия были приняты к сведению, а архиепископ был вызван в Никомидию для отчета. Однако Афанасию удалось успешно оправдаться и даже заслужить уважение императора, назвавшего его "Божиим человеком". Тем не менее обвинения против него не прекращались.

Весной 334 года по инициативе сторонников Евсевия для нового разбирательства был назначен Собор в Кесарии Палестинской, но свт. Афанасий на Собор не явился [26]. Евсевий воспользовался этим, чтобы опорочить Афанасия.

В 335 году Собор в Тире состоял главным образом из сторонников Евсевия, председательствовал еп. Евсевий Кесарийский. Против Афанасия был выдвинут ряд обвинений, большинство ему удалось опровергнуть. Не дожидаясь решения Собора, свт. Афанасий направился ко двору в Константиполь с жалобой на суд церковных иерархов. Это послужило поводом к тому, чтобы объявить, что Афанасий признал свою вину, и Собор поспешил осудить его [27]. Филосторгий сообщает, что на Тирском Соборе свт. Афанасий, видя, что ему не избежать осуждения, решил скомпрометировать Евсевия. Он подкупил некую блудницу, чтобы она пустила слух, будто забеременела от Евсевия. Однако, приведенная на Собор, она заявила, что не посмеет обвинять никого из почтенных епископов в таких преступлениях, и рассказала правду [28].

После Тирского Собора сторонники Евсевия возобновили попытки возвращения Ария в церковное общение. Решение об этом было принято на Иерусалимском Соборе в декабре 335 года [29]. Соборные заседания покинул еп. Маркелл Анкирский, который, так же как свт. Афанасий, отправился в Константинополь с жалобой на евсевиан. Эти апелляции побудили имп. Константина потребовать явиться в столицу участников Cоборов в Тире и Иерусалиме. Делегация из 6 епископов во главе с Евсевием Никомидийским представила императору отчет о своих действиях, присоединив к прочим обвинениям сообщение о якобы имевшей место угрозе Афанасия прекратить вывоз хлеба из Александрии в Константинополь. Это обвинение было подтверждено пятью египетскими епископами (возможно, мелетианами; [30]). Т. о., партии Евсевия удалось представить Афанасия в глазах Константина зачинщиком церковной смуты.

5 февраля 336 года Собор в Константинополе подтвердил осуждение свт. Афанасия [31]. На этом же Соборе или состоявшемся вскоре после него был осужден за савеллианство и еп. Маркелл Анкирский [32].

Устранив свт. Афанасия, Евсевий Никомидийский намеревался провести в Александрии торжественное введение Ария в Церковь, однако появление Ария в городе привело к беспорядкам, и церемонию пришлось отменить. Имп. Константин Великий вызвал Ария в Константинополь и обвинил его в том, что он был причиной беспорядков. Евсевию удалось успокоить императора, но от торжественного введения Ария в храм в Александрии пришлось отказаться. Церемонию решено было провести в Константинополе вопреки протесту еп. Александра Константинопольского [33]. Однако Арий неожиданно умер накануне церемонии, намеченной на 6 июня 336 года [34].

В последние годы жизни имп. Константина влияние Евсевия Никомидийского при дворе усиливалось. 22 мая 337 года Евсевий вместе с несколькими епископами крестил перед смертью имп. Константина Великого [35]. По сообщению Филосторгия, Евсевий был доверенным человеком умиравшего императора, которому тот передал завещание, затем Евсевий отдал завещание его сыну имп. Констанцию II [36].

Евсевий быстро приобрел расположение нового императора, взявшего под управление восток империи. Его влияние при дворе сохранилось [37]. Ему было поручено воспитание двоюродных племянников имп. Констанция - Галла и Юлиана [38].

Управление Константинопольской Церковью

В августе 337 года умер еп. Александр Константинопольский, и на его место было выдвинуто два кандидата: свт. Павел и диак. Македоний [39]. Евсевий и митр. Феодор Ираклийский опротестовали законность рукоположения Павла, поскольку оно было совершено без утверждения митрополита (Феодора). На Константинопольском Соборе 338-339 Павел был низложен, а управление Константинопольской Церковью принял на себя Евсевий [40]. Хотя имя Евсевия значится в официальных списках Константинопольских патриархов, он не был правящим Константинопольским епископом, а лишь временно управлял столичной кафедрой в течение трех лет.

Осенью 337 года в Виминакии (Паннония) на встрече императоров-соправителей Констанция II, Константина II и Константа было принято решение о возвращении ранее сосланных епископов на кафедры. Евсевий должен был смириться с возвращением изгнанных никейцев, в т. ч. свт. Афанасия Александрийского. Однако вскоре Собор в Антиохии, проходивший ок. 338 года под председательством Евсевия, вновь низложил свт. Афанасия. Вместо него была утверждена кандидатура Григория Каппадокийца. В марте 339 года еп. Григорий вступил в Александрию вместе с военным отрядом, а Афанасий был вынужден бежать из города [41]. Тогда же Афанасий разослал окружное послание с обличением Евсевия и его партии [42]. После пасхи в том же году Афанасий прибыл в Рим, где получил поддержку папы Юлия I [43]. Евсевий несомненно знал об этом и направил папе Юлию I послание, в котором доказывал каноничность низложения свт. Афанасия и поставления Григория Каппадокийца [44]. Однако папа решил пересмотреть дело свт. Афанасия и в ответном послании пригласил Евсевия и других восточных епископов прибыть для этого на Собор в Рим. В это же время архиереи, принимавшие участие в Антиохийском Соборе, выразили недовольство тем, что папа вел переписку с одним Евсевием, а не со всеми, и возмутились его намерением пересматривать канонически решенное дело. Неизвестно, участвовал ли Евсевий в составлении этого соборного послания к Юлию, однако его имя названо среди адресатов ответного послания к участникам Антиохийского Собора [45]. Ответное послание Юлия было составлено уже после оправдания свт. Афанасия в Риме, куда никто из восточных епископов не явился. К этому времени Евсевия, видимо, уже не было в живых.

Евсевий Никомидийский скончался между 339 и 341 годами.

В Сирийском Мартирологе под 8-м днем месяца тишри (8 ноября) отмечена память Евсевия Никомидийского без указания места его смерти. В Мартирологе блж. Иеронима 8 ноября также день памяти Евсевия [46]. Греч. материалы Мартирологов Сирийского и блж. Иеронима восходят к прототипу, созданному в вост. провинциях империи (Никомидии?) при имп. Валенте (364-378). В этих Мартирологах указано немало дней памяти арианствующих деятелей (в т. ч. Ария в Сирийском Мартирологе), перешедших из греч. прототипа, составитель которого был арианином [47]. Если признать, что память Евсевия помещена под 8 ноября, то на этот день в 339 или в 340 году следует отнести его кончину. Евсевий не участвовал в Антиохийском Соборе 341 года и формально так и не отрекся от Никейского Символа веры, несмотря на длительную борьбу против его сторонников.

Литература

Gwatkin H. Studies of Arianisme Chiefly Reffering to the Character and Chronology of the Reaction Which Followed the Council of Nicaea. Camb.; L., 19002;
Lichtenstein A. Eusebius von Nikomedien: Versuch einer Darst. seiner Persönlichkeit u. seines Lebens, unter besonderer Berücksichtigung seiner Führerschaft in arianischen Streit. Halle, 1903;
Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 1. P. 354, 431, 436, 442, 448, 450, 634, 639-647;
Kannengisser C. // DACL. Vol. 1. Col. 1296-1299;
Duchesne L. Histoire ancienne de l'Église. P., 1911. Vol. 2;
Лебедев Д. А., свящ. Евсевий Никомидийский и Лукиан: К вопр. о происхождении арианства. Серг. П., 1912;
Bareille G. Eusèbe de Nicomédie // DTC. Vol. 5. Col. 1539-1551;
Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Серг. П., 19142. Т. 1;
Müller K. Zu der Eingabe der Bischöfe Euseb von Nikomedien and Theognis von Nicaea an die (zweite) Synode von Nicaea (327) // ZNW. 1925. Bd. 24. S. 290-292;
Bardy G. Recherches sur S. Lucien d'Antioche et son école. P., 1936. P. 296-315;
Telfer W. Arius Takes Refuge at Nikomedia // JThSt. 1936. Vol. 37. P. 60-63;
Nautin P. Note critique sur la lettre d'Eusèbe de Nicomédia à Paulin de Tyr // VChr. 1963. Vol. 17. P. 24-27;
Spannet M. Eusèbe de Nicomédie // DHGE. Т. 15. Col. 1466-1471; CPG, N 2045-2056;
Dagron G. Naissance d'une capitale: Constantinople et ses institutions de 300 à 451. P., 1974;
Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975;
Luibheid C. The Arianism of Eusebius of Nicomedia // Irisch Theological Quarterly. Maynooth, 1976. Vol. 43. P. 3-23;
Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. Edinb., 1988;
Cramer W. Eusebios von Nikomedeia // LexMA. Bd. 4. Sp. 107-108;
Baldwin B., Talbot A. M. Eusebios of Nikomedeia // ODB. Vol. 2. Col. 752-753.

Использованные материалы

Д. В. Зайцев "Евсевий Никомидийский" // Православная энциклопедия, т. 17, с. 246-249

http://www.pravenc.ru/text/187343.html

[1] Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Theodoret. Hist. eccl. I 5; Candidus Arianus. Ep. ad Marium Victorinum // PL. 8. Col. 1035

[2] Socr. Schol. Hist. eccl. I 6, 24; Theodoret. Hist. eccl. I 18; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 6

[3] Socr. Schol. Hist. eccl. I 6; Sozom. Hist. eccl. I 15

[4] Theodoret. Hist. eccl. I 20

[5] Sozom. Hist. eccl. I 15

[6] Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Athanas. Alex. De Synod. 15, 17; Socr. Schol. Hist. eccl. I 6

[7] Epiph. Adv. haer. LXIX 7-8; Athanas. Alex. De Synod. 17

[8] Socr. Schol. Hist. eccl. I 6

[9] Theodoret. Hist. eccl. I 5; Candidus Arianus. Ep. ad Marium Victorinum // PL. 8. Col. 1038-1040

[10] Theodoret. Hist. eccl. I 6

[11] Ambros. Mediol. De fide. III 15

[12] Philost. Hist. eccl. I 9; II 15

[13] Sozom. Hist. eccl. I 21; Theodoret. Hist. eccl. I 6

[14] Philost. Hist. eccl. I 10

[15] Socr. Schol. Hist. eccl. I 9; Sozom. Hist. eccl. II 21; Theodoret. Hist. eccl. I 19; Gelas. Cyzic. Hist. eccl. I 10; III 1

[16] Theodoret. Hist. eccl. I 20; Gelas. Cyzic. Hist. eccl. I 10

[17] Philost. Hist. eccl. II 7

[18] Socr. Schol. Hist. eccl. I 8

[19] Sozom. Hist. eccl. II 16

[20] Socr. Schol. Hist. eccl. I 24; Sozom. Hist. eccl. I 19

[21] Euseb. Vita Const. III 59-62

[22] Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 59; Socr. Schol. Hist. eccl. I 23; Sozom. Hist. eccl. II 22; Theodoret. Hist. eccl. I 25

[23] Socr. Schol. Hist. eccl. I 23

[24] Socr. Schol. Hist. eccl. I 23-24, 27; Sozom. Hist. eccl. II 18; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 59

[25] Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 60; Philost. Hist. eccl. II 9

[26] Theodoret. Hist. eccl. I 26; Sozom. Hist. eccl. II 25

[27] Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 77-83; Socr. Schol. Hist. eccl. I 32; Sozom. Hist. eccl. II 28; Theodoret. Hist. eccl. I 26-28

[28] Philost. Hist. eccl. II 11

[29] Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 22, 84-86; Socr. Schol. Hist. eccl. I 28-36; Sozom. Hist. eccl. II 25-28, 33

[30] Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 87

[31] Socr. Schol. Hist. eccl. I 33-35; Sozom. Hist. eccl. II 28; Theodoret. Hist. eccl. I 29

[32] Socr. Schol. Hist. eccl. I 36; Sozom. Hist. eccl. II 33

[33] Socr. Schol. Hist. eccl. I 37; Sozom. Hist. eccl. II 29

[34] Athanas. Alex. Ep. ad Serap., de morte Arii // PG. 25b. Col. 685-689; ср.: Socr. Schol. Hist. eccl. I 38; Sozom. Hist. eccl. II 29-30

[35] Euseb. Vita Const. IV 61-67, 70-71; Socr. Schol. Hist. eccl. I 39; Sozom. Hist. eccl. II 34; Chron. Pasch. P. 532, 533

[36] Philost. Hist. eccl. II 16

[37] Socr. Schol. Hist. eccl. II 2; Sozom. Hist. eccl. III 1-2; Theodoret. Hist. eccl. II 2

[38] Sozom. Hist. eccl. V 2; Zonara. Epit. hist. XIII 10

[39] Socr. Schol. Hist. eccl. II 6; Sozom. Hist. eccl. III 4

[40] Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 7; Philost. Hist. eccl. II 10; Socr. Schol. Hist. eccl. II 17; Sozom. Hist. eccl. III 5; Theodoret. Hist. eccl. I 18

[41] Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 30; Idem. Apol. de fuga sua. 6

[42] PG. 25. Col. 221-240; ср.: Theodoret. Hist. eccl. II 6

[43] Socr. Schol. Hist. eccl. II 11; Sozom. Hist. eccl. III 6-7

[44] Socr. Schol. Hist. eccl. II 11; Sozom. Hist. eccl. III 7

[45] сохр. у Афанасия: Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 20-25; о сношениях с Римом: Socr. Schol. Hist. eccl. II 15; Sozom. Hist. eccl. III 8; Theodoret. Hist. eccl. II 3, 6

[46] MartHieron. Comment. P. 591; ср.: Duchesne L. // MartHieron. Prolegomena. P. LXIX

[47] Спасский. 1914. С. 285