Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15

АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Статья из энциклопедии "Древо": drevo-info.ru

Тиранский Воскресенский собор. Фото 2012 г.
Тиранский Воскресенский собор. Фото 2012 г.
Албанская Православная Церковь, автокефальная поместная Церковь

О Церкви Кавказской Албании см. Алванская Церковь

Каноническое устройство

Действующий Статут Православной Автокефальной Церкви Албании (Statutin e Kishës Orthodhokse Autoqefale të Shqipërisë) был принят Церковно-народным Собором Албанской Церкви 3-4 ноября 2006 года (утвержден Священным Синодом Церкви 6 ноября того же года). Решением Церковно-народного Собора Албанской Церкви 11-12 марта 2016 года (утвержденным Священным Синодом Церкви 7 апреля того же года) в Статут был внесён ряд поправок [4].

Архиепископ Тиранский является предстоятелем Церкви. Священный Синод Албанской Православной Церкви включает всех архиереев Церкви и секретаря в пресвитерском сане. Может быть созван Церковно-народный Собор.

Епархии Албанской Православной Церкви на нач. XXI в.
Епархии Албанской Православной Церкви на нач. XXI в.

Епархии

См. также Епископат Албанской Православной Церкви; Исторические епархии Албанской Православной Церкви

  1. Тиранская
  2. Аполлонийская
  3. Бератская
  4. Гирокастринская
  5. Корчинская
  6. Эльбасанская

Исторический очерк

Подробнее см. История Албанской Православной Церкви

Благодаря важному геостратегическому положению земель нынешней Албании на пути между Грецией и Италией христианство пришло туда уже в апостольскую эпоху - здесь, вероятно, побывали апостолы Павел и Тит, а апостол от семидесяти Кесарь был по преданию поставлен епископом Диррахийским - возможно первым православным архиереем этого края. В конце III века эта территория была разделена между 3 епархиями - Превалитанской, Диррахийской и Никопольской; с 429 года существовала также Дриинопольская. До 732 года эти земли входили в самоуправляемую Фессалоникийскую архиепископию Римской Церкви, после чего были переподчинены Константинопольскому патриарху. В конце IX-начале XI века бо́льная часть албанских земель вошла в состав Болгарской Церкви, сюда распространилась проповедь святых Климента и Наума Охридских. С учреждением Охридской Архиепископии взамен Болгарской Церкви в начале XI века на территории современной Албании в нее вошли епископии Акрокеравнийская, Пульхериопольская, Церникская, Адрианопольская, Бутротская; Диррахийская митрополия перешла от Константинопольской Церкви к Охридской после 1280 года. При этом крайний юг албанских земель оставался в юрисдикции епископов Дельвинских Константинопольского Патриархата.

В XVIII веке, одновременно с интеграцией православных Османской империи под омофором Константинопольского патриарха, в кругах греческих элит усилились западные идеи секулярного национализма. В 1767 году Охридская Церковь была упразднена, албанские земли вошли в ведение Константинополя, что подстегнуло эллинизацию края. При этом наметился и духовно-просветительский подъём, олицетворенный равноапостольным Космой Этолийским. Началось становление албанской идентичности нового времени, Священное Писание было переведено на албанский. Большую роль в национальном самоопределении с XIX века играли православные албанцы эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. К концу века в церковной среде оформилось противостояние двух националистических настроений разделившее греческий епископат и албанское низшее духовенство. Вдохновителем обособления Албанской Церкви стал Феофан (Ноли), который сделался священником в клире Алеутской епархии Русской Церкви и отслужил первую Божественную литургию на албанском в Бостоне, США 22 марта 1908 года. В 1919 году в рамках русской Американской митрополии была учреждена Албанская православная епархия в США, епископом которой был избран отец Феофан. К началу 1920-х годов, после вывода иностранных войск из обретшей независимость Албании, условия для образования Албанской Церкви были готовы.

На Бератском Cоборе 11 сентября 1922 года была провозглашена автокефалия Албанской Православной Церкви, в состав которой вошла и Албанская православная епархия в США. Константинопольский патриарх Мелетий IV отверг этот шаг, но присланные в Албанию Константинопольские архиереи - Иерофей и Христофор (Киси) - заняли примирительную позицию. Албанские автокефалисты пытались устроить церковную жизнь через привлечение новых архиереев - 21 ноября 1923 года первым албанским предстоятелем был поставлен Феофан (Ноли), 3 марта 1925 года был рукоположен во епископа Виссарион (Джувани), некоторое время русский епископ Гермоген (Максимов) рассматривался как возможный предстоятель. В 1926 году переговоры с Константинополем принесли признание автономии, но это не удовлетворило албанских активистов. В феврале 1929 года были поставлены новые албанские архиереи, составлен Священный Синод во главе с владыкой Виссарионом (Джувани), и вновь объявлена автокефалия Албанской Церкви. Принятый в том же году Устав закрепил национальный характер Церкви в языковом и этническом отношении, и греческие архиереи были изгнаны из Албании. В 1930 году в Тиране открылась православная семинария. Прочие автокефальные Церкви прервали общение с албанскими самочинниками, хотя Сербская Церковь способствовала албанской автокефалии, а Русская Православная Церковь Заграницей даже признала её. Такая изоляция, вдобавок к притеснениям со стороны светской власти, склонили албанских церковных деятелей к переговорам: в 1936 году архиепископ Виссарион ушел на покой, а албанский Собор попросил прощения. 12 апреля 1937 года Константинопольская Церковь издала Томос об автокефалии Албанской Церкви. При этом была сменена почти вся албанская иерархия во главе которой встал архиепископ Христофор (Киси).

Албанская Православная Церковь подошла ко Второй мировой войне в период своего становления: в 1938 году открылась Корчинская православная духовная семинария; на албанский язык были переведены лишь служебник и требник; националистическая рознь вредила единению православных. С апреля 1939 года Албания была включена в состав Итальянской "империи," что в отношении Православной Церкви обернулось угрозой насаждения униатства. Доминирование мусульман в новом марионеточном албанском правительстве также способствовало дискриминации православных. При этом, в августе 1941 года за счёт Югославии и Греции была образована "великая Албания", и оккупационный режим взял курс на консолидацию всех православных этих земель в составе Албанской Церкви. Несогласное духовенство во вновь оккупированных землях подвергалось гонениям, на его место присылались спешно рукоположенные албанские священники. В Албанской Церкви были образованы Призренская, Пешкопейская и Стругская епархии. Иерархи Албанской Церкви в той или иной степени сотрудничали с оккупационной администрацией. При этом отдельные православные священнослужители, в первую очередь архимандрит Паисий (Водица), активно участвовали на стороне прокоммунистических повстанцев в борьбе с оккупантами.

По итогам войны Албания оказалась в советской сфере влияния и вошла в социалистический лагерь. Началась систематическая борьба с религией, причём антицерковные меры по масштабу и характеру были очень близки к проводимым в Болгарии и Югославии. Было проведено "отделение Церкви от государства", пошли систематические репрессии против духовенства и верующих. Иерархи Церкви подверглись репрессиям и к началу 1950-х годов епископат был полностью сменён. В условиях холодной войны взамен прежних связей с Константинопольским Патриархатом стали налаживаться связи с Московским. Новым предстоятелем с 1949 года стал архиепископ Паисий (Водица), хиротонисанный при участии епископа Русской Церкви. Однако, со смертью Сталина и поворотом в советской политике, Албанское руководство стало отстраняться от СССР и прочих восточно-европейских коммунистических режимов, что ставило Албанскую Церковь во всё большую изоляцию. С 1960-х годов связи Албанской Церкви с внешним миром были постепенно оборваны. В 1966 году, когда скончался архиепископ Паисий, албанское правительство уже готовило новый поворот в религиозной политике, вдохновленный "культурной революцией в Китае - жестокое гонение с целью быстрого и полного уничтожения религиозных институтов и обычаев.

6 февраля 1967 года призывом Энвера Ходжи к упразднению "всех религиозных обычаев и учреждений" началась кампания по искоренению религии в Албании. Все церковные здания объявлялись "народной собственностью," массово разрушались или приспосабливались под другое применение. Священнослужителей арестовывали и отправляли на принудительные работы, а во множестве случаев казнили. Архиепископ Дамиан (Коконеши) был заключён и скончался в 1973 году. Все внешние проявления религиозности - включая хранение икон, молитву и крестное знамение - карались многолетними тюремными сроками. В 1969 года было объявлено что "Албания стала первой в мире атеистической страной." Албанская православная епархия в США оказалась лишена священноначалия и вскоре примкнула к Православной Церкви в Америке. Однако, продолжение религиозной жизни в подпольных формах стимулировало всё более жестокие меры. В 1970 году греки, бывшие крупнейшим православным этническим меньшинством Албании, подверглись насильственному перемещению и массовому уничтожению. 1974-1981 годы стали периодом самого жестокого преследования религии. К концу 1980-х годов, когда безбожный коммунистический режим в Албании стал рушиться, Албанская Православная Церковь как организация была почти уничтожена.

Вместе с разложением коммунистического режима, власть сняла запрет на проявления религии, что создало предпосылки для возрождения церковной жизни. Инициатива по возрождению была выдвинута Константинопольским Патриархатом, который 1991 году направил епископа Андрусского Анастасия (Яннулатоса) патриаршим экзархом в Албанию. Он встретил лишь 15 старых и немощных клириков и был поначалу лишён возможности служить под крышей. После начальной организации верующих, владыка Анастасий был избран их предстоятелем. 24 июля 1992 года Священный Синод Константинопольской Церкви утвердил это избрание, а также назначил трех греческих клириков на вдовствующие албанские кафедры. Албанские власти резко отвергли этот шаг и лишь в июле 1998 года был найден компромисс, согласно которому Синод Албанской Православной Церкви должен был состоять из двух архиереев албанской и двух греческой национальности. Тогда же в Албанию был допущен митрополит Бератский Игнатий (Триантис), а албанцы Иоанн (Пелуши) и Косма (Кирьо) поставлены в епископов. Тем временем пошло быстрое возрождение церковной жизни. В 1990-х годах Церкви возвращались святыни, были воссозданы многие православные приходы, рукоположены десятки священнослужителей. Масштабные строительные проекты Албанской Православной Церкви вскоре сделали её одним из важнейших инвесторов в стране. Возродились церковные средства массовой информации, возникло движение православной молодежи, появились православные детские сады и молодежные центры. В Тиране под эгидой Церкви открылись клиника и диагностический центр; в Дурресе - семинария; в Гирокастре - училище; в Берате - свечной завод, типография и ряд других церковных учреждений. Широкая благотворительность Церкви, особенно во время притока беженцев из Косова в 1999 году, оказывалась всем нуждающимся независимо от вероисповедания или его отсутствия. Основная внешняя материальная помощь поступала к Церкви от единоверцев в Греции и США. Вдобавок к деятельности Церкви, общая евро-американская ориентация и массовая экономическая эмиграция в Грецию после падения коммунистического режима также способствовали обращению албанцев к Православию. Десятки тысяч не только неверующих, но и мусульман стали приходить ко Христовой вере.

Современное положение

Усиление влияния Православной Церкви в общественной жизни Албании видно из того, что в 2002-2007 годах президентом страны был православный Альфред Мойсю. С рукоположением трёх архиереев в 2006 году и ещё двух в 2012 году, Албанская Церковь обрела крупнейший за свою историю епископат в восемь человек. Положение Церкви также было упрочено принятием нового устава - Статута Православной Автокефальной Церкви Албании на Дурресском церковно-народном Соборе 3-4 ноября 2006 года. 24 июня 2012 года архиепископ Анастасий (Яннулатос) в присутствии ведущих религиозных и политических деятелей Албании возглавил освящение грандиозного нового Тиранского кафедрального собора Воскресения Христова. Решением Церковно-народного Собора Албанской Церкви 11-12 марта 2016 года (утвержденным Священным Синодом Церкви 7 апреля того же года) в Статут Церкви были внесены ряд поправок, обусловленных развитием церковной жизни - в частности, были учреждены две новых митрополии (Аполлонийская и Эльбасанская); упорядочено положение монастырей; усовершенствована организация хозяйственной деятельности. В то же время нарастала новая напряженность в отношениях со светской властью Албании, что выразилось, в частности, в сильном занижении официально учтённого числа православных верующих в переписи 2011 года и отказе государства возвращать осквернённые православные храмы Церкви.

Предстоятели

Исторические титулы предстоятеля

  • митрополит Дурресский, предстоятель всей Албании (упом. 21 ноября 1923 [5])
  • митрополит Дурресский, архиепископ всей Албании (упом. февраль 1929 [6])
  • архиепископ Тиранский и всей Албании (12 апреля 1937 [7] - ?)
  • митрополит Тиранский и Дурресский и архиепископ всея Албании (февраль 1950 [8] - ?)
  • архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тиранский, Дурресский и Эльбасанский (упом. 2006 - упом. 2012)
  • архиепископ Тиранский, Дурресский и всей Албании (упом. 2016 [4])

Святые и святыни

Первыми благовестниками Христа в Албании вероятно были апостолы Павел и Тит, первым местным епископом был, по преданию, поставлен апостол от семидесяти Кесарь на Диррахийскую кафедру. Среди святых эпохи гонения первых столетий наиболее чтим Диррахийский епископ священномученик Астий (+ 98). Кроме него известны Диррахийские мученики Перегрин, Лукиан, Помпей, Исихий, Папий, Саторнин и Герман (+ II в.); мученик Данакт чтец (+ II в.); священномученик Елевферий, епископ Иллирийский и его мать мученица Анфия (+ 126); мученик Ферин Бутротский (+ ок. 250); мученики Аполлонийские Исавр диакон, Иннокентий, Филикс, Ермий, Василий, Перегрин, Руф и Руфин (III в.); Трифон (из Секисты Бератской, + 313).

С прекращением гонений настала эпоха святителей, среди которых известны Донат Еврийский (+ ок. 387) и исповедник Антоний Солунский (+ 843), а особенно равноапостолы Климент и Наум Охридские (+ X в.). В последующие века до османского ига особо прославился святой князь Иоанн-Владимир (+ 1016). Просиял и сонм Афонских преподобных - песнопевец Иоанн Кукузель (+ ок. 1341), Нифонт (+ 1330/1411) и Нил Ерикусийский (+ 1335/1350).

После столетий церковного упадка под османским гнётом, духовный подъём XVIII века явил новомучеников. Наиболее чтимым, "апостолом Албании", является равноапостольный Косма Этолийский (+ 1779). Также среди них преподобномученик Никодим Эльбасанский (+ 1722), мученик Христос Садовник (+ 1748), священномученик Никита Эпирский (+ 1809), мученик Иоанн Врахорийский (+ 1814).

Чтимой святыней Албанской Церкви являются мощи святого князя Иоанна-Владимира, почивающие в Палатах архиепископии в Тиране.

Статистика

  • 1929 - в Албании 181 тыс. православных [9]
  • 1934 - 200 тыс. верующих, 4 епархии, 438 общин, 27 монастырей [9]
  • ок. нач. 1939 - 250 тыс. верующих, 4 епархии, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, 2 духовные семинарии (в Тиране и Корче) [10]
  • 1940 - 440 клириков [11]
  • 13 января 1948 - ок. 400 тыс. православных (вероятно, преувеличение), 4 епархии, 473 храма (из них 50 не действовали из-за невозможности содержать священников), единственная духовная семинария (недейств., главным образом из-за отсутствия средств. Русских эмигрантов осталось 5-6 семей, русских священников уже не было [12].
  • сер. 1960-х - 350 тыс. чел., 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей [13]
  • 1967 - в Албании ок. 272 тыс. православных (17% населения), 4 епархии, 400 приходов в 20 благочиниях; 20 монастырей. [14]
  • ок. 1990 - 22 клирика [11]
  • 1999 - 160 тыс. членов [15]
  • ок. кон. 1990-х - ок. 300 тыс. человек (в подавляющем большинстве албанцы, также небольшая группа греков на юге страны) [16]
  • 2002 - с начала 1990-х годов построено 74 новых храма, восстановлено из руин 65 храмов и 5 монастырей, отреставрировано 130 храмов, рукоположено 114 священников [17]
  • 2003 - с начала 1990-х построено 83 новых храмов; отремонтировано 140 храмов; восстановлено 5 монастырских корпусов [18]; имелось 125 священников (из них 3 из докоммунистического поколения) [19]
  • не позднее 1 января 2006 - 400 тыс. членов; 4 архиерея; 134 священнослужителя; 410 приходов [20]
  • нач. 2006 - с начала 1990-х построено 85 новых храмов; восстановлено как памятники культуры 75 храмов; отремонтировано 150 храмов; рукоположено 144 священнослужителей [21]
  • ок. сер. 2006 - 14 детских садов, 1 общеобразовательная школа, 2 техникума [22]
  • ок. 2011 - ок. 500 тыс. приверженцев; 909 приходов [2]
  • ок. 2012 - с начала 1990-х построено 150 новых храмов; восстановлено из руин 70 храмов, монастырей и культурных памятников; отремонтировано 160 храмов [23]
  • сер. 2016 - 7 митрополитов, 1 епископ, ок. 150 священников, 4 диакона [24]

Средства массовой информации

  • Ngjаllia ("Воскресение"), газета (с 1991)
  • Kambanat ("Колокола"), молодёжный журнал
  • Gëzohu ("Возрадуйтесь"), детский журнал

  • Недействующие:
    • Kisha Ortodokse Shqiptare ("Албанская Православная Церковь"), журнал (раз в 2 недели, 1930-е - 1960-е)

Учебные заведения

Церковно-общественные организации

  • Православное славянское общество св. Иоанна-Владимира
  • Союз православных женщин
  • Союз православной молодежи
  • "Служение любви", центр для поддержки беженцев

Литература

  • Spinka, M., History of Christianity in the Balkans, Chicago, 1933.
  • Цанков Ст., протопр., "Албанская Православная Церковь и ее устройство," Годишник Богосл. фак. на Софийския университет, 1935.
  • Λαυριώτης Ε. Κ., " ̓Αλβανική ̓Εκκλησία," Θρησκευτικὴ καὶ χριστιανικὴ ̓Εγκυκλοπαιδία, 1936, T. 1, 731-741.
  • Буевский, А. С., "Албанская Православная Церковь," ЖМП, 1950, № 2.
  • Ведерников А., "Албанская Православная Церковь в борьбе за мир," ЖМП, 1951, № 8.
  • Шабатин И. Н., "Албанская Православная Церковь (кр. ист. заметки)," ЖМП, 1954, № 3.
  • Noli F. S., Fiftieth Anniversаry of the Albanian Orthodox Church in America, 1908-1958, Publ. by Albanian Orthodox Church in America, Boston, 1960.
  • Mark (Liра), Bp., Information and Progress Report of our Diocese, Jamaica Plains, 1961.
  • Παντελεήμων, μητρ. ̓Αργυροκάστρου, " ̓Αλβανία̇ Χριστιανισμός-̓Εκκλησία̇ (Σύνχρονος κατάστασις)," ΘΗΕ, 1963, T. 2, 27.
  • Βαρνάβας, μητρ. Κίτρους, "῾Η Αὐτοκέφαλος ̓Ορθόδοξος ̓Εκκλησία τῆς ̓Αλβανίας καὶ οἱ βασικοὶ θεσμοὶ διοικήσεως αὐτῆς," Θεολογία, 1975, 46, Tεῦχος 4, 689-739.
  • Γλαβίνας ̓Απ. ̓Αθ. Η Ορθόδοξη Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Αλβανίας, Θεσσαλονίκη, 1992 (библиогр.).
  • Beduli Dh., Kisha Orthodhokse Autoqefale e Shqipërisë: Gjer ne vitin 1944, Tiranë, 1992.
  • Скурат К. Е., История Поместных Православных Церквей: Учеб. пособие, М., 1994, т. 2.
  • Анастасий, архиеп. Албанский, Албанская Церковь в долголетнем и многообразном гонении, Архив ОВЦС МП, Папка "Албанская Православная Церковь," 1998.
  • Elsie, Robert, "Christian Saints of Albania," Balkanistica, University of Mississippi, 2000, № 13, 35-58:
  • Forest, Jim, The resurrection of the Church in Albania. Voices of Orthodox Christians, Geneva: WCC Publications, 2002. См. выдержки:

Использованные материалы

Обзорные

Тематические

В соцлагере

  • Ведерников А., "Албанская Православная Церковь в борьбе за мир," Журнал Московской Патриархии, 1951, № 8:

Возрождение


[1]  Ок. 150 священников, 4 диакона. См. Давыдов Петр, "Албания. Немного ликбеза, много любви и надежды. Беседа с митрополитом Амантийским Нафанаилом и священником Григорием Пелуши", портал Православие.Ru, 31 мая 2016, http://www.pravoslavie.ru/93804.html

[2]  McGuckin, John Anthony, The Orthodox Church: An Introduction to Its History, Doctrine, and Spiritual Culture, Wiley-Blackwell, 2011, 72, http://books.google.com/books?id=KLIFfmipXcoC&pg=PA72#v=onep...lse

[3]  "Монастыри Албанской Православной Церкви," портал Православие.ру, 14 августа 2009, http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/page_3109.htm

[4]  "Meeting of the Clergy–Laity Assembly of the Orthodox Autocephalous Church of Albania," официальный сайт Албанской Православной Церкви, 10 мая 2016, http://orthodoxalbania.org/alb/index.php/en-us/lajme-3/blog/...nia

[5]  Скурат К. Е., "Албанская Православная Церковь," Православная энциклопедия, т. 1, 465-470, http://www.pravenc.ru/text/64036.html - редакция от 28 декабря 2007.

[6]  Шкаровский М. В., "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[7]  См. Томос об автокефалии Албанской Церкви

[8]  См. Устав Албанской Православной Церкви 1950

[9]  Шкаровский Михаил Витальевич, "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[10]  Скурат К. Е., "Албанская Православная Церковь," Православная энциклопедия, т. 1, 465-470, отредактированная версия от 28 декабря 2007, http://www.pravenc.ru/text/64036.html; Скурат К. Е., История Православных Поместных Церквей, "Глава VII. Албанская Православная Церковь", http://www.sedmitza.ru/text/441219.html

[11]  Заев Василий, прот., Конспект по истории Поместных Православных Церквей (4-й курс КДС), "11. Албанская Православная Церковь", http://lib.rus.ec/b/337681/read

[12]  ГАРФ, ф. 6991, оп. 7, д. 141, л. 64, 66. Со слов о. Паисия (Водицы) в Московской Патриархии. Цит. по Шкаровский Михаил Витальевич, "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[13]  К. Е. Скурат, К. Е., "Албанская Православная Церковь," Православная энциклопедия, т. 1, 465-470, отредактированная версия от 28 декабря 2007, http://www.pravenc.ru/text/64036.html

[14]  Сведения о церквах и религиях, интернет-издание Свято-Троицкой православной школы еп. Александра (Милеанта), раздел "Современные Поместные Православные Церкви > Албанская Православная Церковь," http://www.holytrinitymission.org/books/russian/tzerkvi_religii.htm

[15]  Ссылка на Робертсон, Рональд, Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник, СПб., 1999, http://www.orthodoxworld.ru/ru/segodnia/2/index.htm

[16]  Народы и религии мира. Энциклопедия, М.: Научное издательство "Большая Российская Энциклопедия", 1999, 778.

[17]  Иларион (Алфеев), архиеп. Волоколамский, Православие, т. 1 > Раздел I. История > Гл. II. Второе тысячелетие > 4. Православие в XX веке > Православие в Европе, http://www.pravoslavie.by/page_book/pravoslavie-v-evrope

[18]  Gage, Nicholas, "He Gave His Country Hope. The Story of Archbishop Anastasios Yannoulatos," Parade (журнал), July 27 2003, http://www.orthodoxalbania.org/English/News and Publications...htm

[19]  "Краткая история Албанской православной церкви," портал Иерархия церквей, http://www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-35kratru.html

[20]  Членская страница на сайте Всемирного совета церквей, http://www.oikoumene.org/en/member-churches/regions/europe/a...tml

[21]  Анастасий (Яннулатос), архиеп. Албанский, "Албания - мост между исламом и православием, а также между православными России и Европы," интернет-проект Россия в красках, 29 января 2006, http://ricolor.org/europe/albania/mp/9/

[22]  "Архиепископ Анастасий: восстанавливая Албанскую Церковь," портал Православие.ру, 7 сентября 2006, http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41262.htm

[23]  "Overview 1991-2012," официальный сайт Албанской Православной Церкви, http://www.orthodoxalbania.org/new/index.php?option=com_cont...=en

[24]  Давыдов Петр, "Албания. Немного ликбеза, много любви и надежды. Беседа с митрополитом Амантийским Нафанаилом и священником Григорием Пелуши", портал Православие.Ru, 31 мая 2016, http://www.pravoslavie.ru/93804.html

Редакция текста от: 21.07.2024 14:51:21

"АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ" еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Яндекс - Google
в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru -
в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google