Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15

АВТОКЕФАЛИЯ

Перенаправлено со статьи "АВТОКЕФАЛЬНАЯ ЦЕРКОВЬ"
Статья из энциклопедии "Древо": drevo-info.ru

Автокефа́лия (от греч. αυτο'ς + κεφαλη' - "сам" + "голова" = "самовозглавление") - наиболее полное самоуправление (в отличие от более ограниченного автономного самоуправления), административная независимость поместных Церквей

С точки зрения канонического права категория автокефалии имеет прикладной характер. Она призвана помогать организовывать иерархически структурированные общины в поместную Церковь. Автокефальными являются те поместные Церкви, которые, будучи частями Вселенской Церкви, пользуются наибольшей степенью самоуправления. Автокефальная Церковь вполне самостоятельна по отношению к иным автокефальным Церквам, хотя все они, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы. (Подробнее о совмещении единства и множественности Церкви см. в ст. поместная Церковь).

Сущность автокефалии в том, что предстоятель автокефальной Церкви избирается и поставляется собственными архиереями, без получения разрешения либо согласования других автокефальных Церквей. При этом в поставлении могут принимать участие, в качестве приглашенных, и владыки других автокефальных Церквей.

Кроме независимости в избрании и поставлении первоиерарха, самостоятельность автокефальных Церквей обыкновенно выражается в:

  • праве издания своих законов и правил (таких как Уставы (Положения) поместных Церквей)
  • самостоятельном определении своего устройства и управления
  • самостоятельном освящении для себя святого мира
  • праве самостоятельно канонизировать своих святых
  • составлении и введении в употребление новых чинопоследований и песнопений (при условии сохранения догматического учения, содержащегося в богослужебных текстах)
  • независимости в принятии решений в административной сфере
  • самостоятельности в области церковного суда
  • праве созывать свои Поместные Соборы
  • праве инициирования созыва Вселенского Собора

Автокефалия как самостоятельность внутреннего управления в Церкви имеет естественные ограничения, связанные с общецерковным единством. Все автокефальные Церкви тождественны друг другу, будучи отделены не вероучительно и духовно, а лишь территориально и административно, в рамках Единой Вселенской Церкви. Каждая поместная Православная Церковь, возглавляемая своим предстоятелем, являет собой всю полноту Единой, Святой, Соборной, и Апостольской Православной Церкви, к которой одинаково принадлежат все прочие поместные Церкви.

Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена соборным единством в областях:

  • догматов - только Вселенской Церкви принадлежит право свято хранить, выражать и толковать Богооткровенную истину, никаким образом не изменяя сущность веры и истины
  • канонов - применяя святые каноны к местным условиям, их соблюдают все поместные Церкви; важнейшие канонические вопросы подлежат совместному ведению всей Вселенской Церкви
  • богослужения - литургическая жизнь каждой поместной Церкви должна соответствовать единому догматическому учению и стремиться к единообразию в основных нормах; важнейшие канонические вопросы подлежат совместному ведению всей Вселенской Церкви

Единство автокефальных Церквей выражается также в совместном литургическом служении и во внесении имен их предстоятелей в диптихи, оглашаемые на литургии (как правило, в случае ее совершения предстоятелем той или иной автокефальной Церкви). Это единство основывается на том, что в каждой из поместных Церквей, как и в каждом православном храме, совершается истинная Евхаристия, к которой христиане приобщаются через Таинство Причащения. Только в единстве всех православных общин между собой возможно достигнуть полноты церковной жизни и пребывать в единстве с Богом.

Известный канонист епископ Далматинский Никодим (Милаш) пишет: "Единство Вселенской Церкви состоит... в единстве веры между Поместными Церквами, в единстве духа между ними, во взаимном общении их по образу, установленному законами и церковной практикой, в согласном действовании их в канонически определенном направлении" [1].

Развитие понятия

Административная самостоятельность была изначально присуща каждой отдельной поместной Церкви. Церкви основанные апостолами были независимы сами по себе, в силу своего возникновения в некой обособленной местности. Средоточием проповеди и церковной жизни таких Церквей обыкновенно были важнейшие города - в первую очередь провинциальные столицы-митрополии Римской империи. Христианские общины прилежащих земель, обязанные своим рождением проповедникам из апостольских Церквей чтили эти Церкви как своих матерей, признавали для себя их авторитет. Так складывались первые поместные Церкви, возглавляемые столичными первоепископами. В итоге большинство древних митрополий - обычно соответствовавших римским провинциям - являлись по существу автокефальными. По словам Феодора Вальсамона: "в древности все митрополиты епархий были независимы (автокефальны) и рукополагаемы были своими собственными Соборами." Одновременно за несколькими наиболее важными кафедрами, такими как Римская, Александрийская и Антиохийская, существовало и определенное преимущество.

После утверждения Христианства в качестве господствующей веры в Римской империи пошло упорядочение церковного управления. На II Вселенском Соборе вторым правилом было запрещено "областым епископам" простирать свою власти "на Церкви, за пределами своея области...яко дела каждой области благоучреждать будет Собор той же области." В то время такими самостоятельными церковными областями, по оценке профессора С. В. Троицкого, "были Церкви если не во всех Римских провинциях (а их было около 100), то во всяком случае во всех 14 диоцезах Римской империи" [1]. Однако, вопреки этому правилу, на деле в эпоху Вселенских Соборов произошла консолидация почти всех поместных Церквей вокруг главнейших городов, чьи архиереи получили титул патриархов. При правоверном царе Юстиниане Великом в VI веке была выражена формула устройства Вселенской Церкви как пентархии - "пятивластия" патриархов, хотя на деле количество самостоятельных поместных Церквей никогда не было сведено к пяти Патриархатам.

Термин "автокефалия" также был введен в церковный обиход в эпоху Вселенских Соборов. В канонах он не использовался [2], а в общем восточно-римском употреблении имел не менее трёх различных смыслов, как церковных так и светских. С VI века известно употребление этого слова для обозначения вплоне административно независимой поместной Церкви - около 540 года в своей "Церковной истории" Феодор Чтец называет так Кипрскую Церковь [3]. Старейшие известные списки епархий Константинопольской Церкви, вероятно относящиеся к VII веку, содержат другое употребление. Здесь "автокефальными архиепископами" называются те архиереи, которые подчинялись непосредственно патриарху, в противоположность "зависимым епископам," которые были подчинены местным митрополитам [4]. Наконец, известо и третье, светское употребление этого термина - царь Константин Багрянородный в X веке называет так самостоятельные города Далмации [5].

К XII веку в писаниях выдающегося канониста Феодора Вальсамона видно утверждение термина "автокефалия" в смысле близком к современному - т.е. как определяющего независимость церковной области. Среди таковых он указывал как на Патриархаты состоящие в "пентархии", так и на Болгарскую, Кипрскую и Иверскую поместные Церкви [6]. При этом, после эпохи Вселенских Соборов акцент в понятии об "автокефалии" переносится с объяснения причин существования исконно обособленных церковных областей на выяснение метода обособления Церквей, первоначально не бывших автокефальными. Нарушение церковного и светского порядка в исконно-православных землях вследствие краткосрочного захвата Константинополя римо-католиками в XIII веке резко подстегнуло этот процесс.

Категория "автокефалии" обрела новое измерение вследствии наложения на новые Западные идеологии, особенно распространившиеся в результате Французской революции в конце XVIII века. С появлением концепции государства-нации, автокефалия местной церковной области стала пониматься как атрибут государственности и национальности. Без обретения собственной автокефальной Церкви новоявленные национальные движения на Балканах стали мыслить свои проектируемые государства-нации ущербными, не вполне независимыми. Они соотносили независимость от Оттоманской империи с независимостью их православных Церквей от Константинопольского Патриархата. В XIX веке независимость национального государства стала зачастую представляться новым качественным измерением автокефалии. Независимость государства-нации стала зачастую выдвигаться как причина для автокефалии, а в ряде случаев - как её предполагаемое последствие. Однако, также как и с формулой пентархии, соответствие церковного устройства светскому делению на государства-нации никогда не было вполне воплощено в жизнь.

В XIX-XX веках обострился вопрос о разграничении понятий церковной автокефалии и автономии, т.к. в ряде случаев новые автокефалии оказывались не вполне полновластными по сравнению с прежними. Так, Константинопольская Церковь в новое время зачастую даровала лишь "ограниченную" автокефалию. Ограничения состояли в том, что Церковь–Дочь должна была брать у Церкви–Матери святое миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни, сноситься с другими Церквами лишь через посредство Матери–Церкви и т.д. Другой спорной точкой стала необходимость трёх архиереев для автокефалии. В частности, Черногорская Церковь в течении большей части своей истории имела лишь одного владыку, принимавшего поставление от Русской Церкви, но при этом считавшегося автокефальным.

Перечень автокефальных Церквей

Обычно перечисление автокефальных Церквей совершается в порядке диптиха (см. подробнее), который несколько различается в разных поместных Церквах. В диптихе Русской Православной Церкви автокефалии расположены в следующей последовательности:

  1. Константинопольская [7]
  2. Александрийская
  3. Антиохийская
  4. Иерусалимская
  5. Русская
  6. Грузинская
  7. Сербская
  8. Румынская
  9. Болгарская
  10. Кипрская
  11. Элладская
  12. Албанская
  13. Польская
  14. Чешских земель и Словакии
  15. В Америке

С VI века, когда впервые известно об употреблении понятия "автокефалия" в смысле вполне самостоятельной поместной Церкви, существовал также ряд иных автокефальных поместных Церквей, среди которых (в алфавитном порядке):

  1. Буковинская
  2. Карловацкая
  3. Перво-Юстинианинская
  4. Равеннская
  5. Римская
  6. Трансильванская (Сибиуская, Германштадская)
  7. Черногорская

Условия и порядок решения об автокефалии

Общепризнанного канонического порядка провозглашения, упразднения и признания автокефалии в Православной Церкви сегодня нет. Определяя такой порядок богословы обычно ссылаются не на конкретные каноны, а на "каноническую традицию".

Первоначально какого-либо специального провозглашения или независимости не требовалось. В эпоху Вселенских Соборов статус автокефалии закреплялся или учреждался тремя способами - Вселенским Собором, поместным Собором кириархальной Церкви (Церкви-Матери), или царским деянием. Тогда же порой выдвигался критерий апостольского основания как якобы необходимый для автокефальности Церкви. Так, Римский папа святитель Лев Великий на этом основании оспаривал автокефалию Константинопольской Церкви, а Антиохийский Патриархат отказывал в автокефалии Церкви Грузинской. Однако, со временем этот критерий был окончательно отвергнут. С одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения - как, к примеру, Коринфская - с древности не пользовались автокефалией, тогда как иные автокефальные Церкви пользуются всеобщим признанием не имея апостольского происхождения.

Учитывая исторический опыт ныне обыкновенно выделяют следующие критерии правомерности административно-территориального отделения поместной Церкви ("Церкви-Дочери") от кириархальной Церкви ("Церкви-Матери"):

  • политическая самостоятельность территории обособляющейся поместной Церкви
  • географическая отдаленность от центра кириархальной Церкви
  • этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви
  • согласие кириархальной Церкви

Более трудноопределимыми, но возможно еще более важными условиями являются:

  • стремление к автокефалии значительного большинства паствы и духовенства обособляющейся поместной Церкви
  • способность обособляющейся поместной Церкви к самостоятельному бытию (В частности, так-как сущностью автокефалии считается самостоятельное поставление архиереев, для чего необходимо как минимум два других архиерея (1-е правило апостольское), для автокефалии необходимо наличие не менее трех архиереев.)

Юридической и канонической аксиомой считается принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам. Поэтому автокефалию какой-либо поместной Церкви могут предоставить только те церковно-административные инстанции, которые обладают высшей властью. Прежде всего это Вселенский Собор. По некоторым истолкованиям IV Вселенский Собор своим 12-м правилом провозгласил что светская власть не имеет права провозгласить церковную автокефалию, но на деле автокефалия нередко даровалась деянием императора, как в случае с Перво-Юстинианинской Церковью. Но наиболее распространенным, а в последнее время единственным доступным путём учреждения или упразднения автокефалии является решение епископата уже существующей автокефальной поместной Церкви, компетенция которого распространяется лишь на пределы своей Церкви. Волю поместного епископата может выражать как Поместный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов – Синод. Такой Собор может предоставить автокефалию части своей Церкви или упразднить собственную автокефалию. В двух исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения кириархальной Церкви. Во-первых это возможно если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора). Во-вторых это возможно если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-Матери, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (37-е правило VI Вселенского Собора). Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви, жизнь и деятельность которой вернулись к норме.

Никакая автокефальная Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Вселенской Церкви находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. Каноны запрещают архиереям одной церковной области распространять свою власть на Церкви, за пределами своей области "да не смешивают Церквей" (((2-е правило II Вселенского Собора). В новейшей истории не раз случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви, но такие акции также признаются незаконными.

В конечном счёте главным, иногда единственным мотивом решения об автокефалии является благо Церкви. Убеждение о пользе Церкви должно руководить общим мнением клира и паствы как кириархальной, так и обособляющейся или примыкающей поместной Церкви.

История образования и упразднения автокефальных Церквией

Упорядочение церковного устройства в эпоху Вселенских Соборов привело к концентрации многочисленных относительно самостоятельных церковных областей в чётко разграниченные автокефальные поместные Церкви. Уже в 325 году I Вселенский Собор своим 6-м правилом закрепил "древние обычаи" в отношении властных преимуществ епископов Александрийского, Римского и Антиохийского над иными митрополитами в соответствующих областях. Все эти три кафедры являлись важнейшими городами империи, а также вели преемство своих епископов от апостолов. В 381 году II Вселенский Собор своим 3-м правилом учредил автокефалию Константинопольской Церкви, поставив местного епископа вторым по чести после Римского, поскольку Константинополь стал второй столицей империей - "Новым Римом," "градом царя и синклита." Постепенное распространение власти этих четырех кафедр над всё большим количеством исконных митрополий вызвало в 431 году реакцию III Вселенского Собора, который своим 8 правилом запретил архиереям простирать власть на область, которая "прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников." Таким образом от посягательств Антиохийских владык была ограждена изначальная автокефалия Кипрской Церкви. В 451 году IV Вселенский Собор также выделил из состава Антиохийской Церкви новую автокефальную Церковь - Иерусалимскую, ввиду подъёма паломнического значения Святой Земли, а также авторитета палестинских монахов и архипастырей. Наконец, также в V веке начался процесс обособления от Антиохийского Патриархата его дальней самобытной северо-восточной области - Грузинской (Иверской) Церкви. Последний процесс был возможно связан с соответственным решением поместного Собора Антиохийской Церкви, а также сопровождался признанием автокефалии Грузинской Церкви императором Зиноном.

Таким образом к началу VI века, при воцарении правоверного царя Юстиниана Великого, процесс "собирания" древних церковных областей привёл к разделу почти всей империи и её окрестных земель между пятью основными поместными Церквами. Ими были Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, чьи первосвятители получили высокий титул патриархов. В ходе обширных трудов царя Юстиниана по устройству империи была выражена формула церковной "пентархии" - т.е. "пятивластия" патриархов над Вселенской Церковью. В 691 году Трулльский Собор в 36 правиле закрепил последовательность чести пяти Патриархатов, определив:"да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима." Впоследствии понятие о пентархии много раз рассматривалась восточно-римскими авторами и на века стало излюбленной формулой идеального церковного устройства. Пять патриархов были уподоблены пяти чувствам единого тела Вселенской Церкви. Нарушение этой формулы как правило рассматривалось теоретиками отрицательно, а автокефалии не входившие в "пентархию" зачастую принижались.

Однако, формула пентархии никогда не была вполне воплощена на деле. Сам же царь Юстиниан в 535 году учредил своим указом новую автокефальную Церковь с центром на месте своего рождения - Перво-Юстинианинскую Архиепископию. В 666 году император Констант II также учредил своим привилегием Равеннскую Архиепископию. Обе эти поместные Церкви оказались непрочными - последняя не просуществовавла и двух десятилетий, а первая пришла в упадок и была формально упразднена в 732 году указом императора Льва Ивара. Однако, еще одним автокефальным уделом неизменно сохранявшимся в орбите империи была Кипрская Архиепископия, которая представляла пример сохранения древнего института самостоятельных церковных областей. На рубежах и за пределами империи церковное устройство было менее упорядочено, а также менее подвержено влиянию из Константинополя, ввиду чего дальние церковные уделы зачастую действовали как автокефальные. Таким в первую очередь была Грузинская Церковь во главе с католикосом-архиепископом, чья автокефалия была впоследствии неоднократно оспариваема и утверждаема.

После массового расселения славян на Балканах и их постепенного обращения в Христианство появились предпосылки для образования новых автокефальных Церквей. Первой мощной славянской державой здесь стала Болгария. Вскоре после её Крещения в 860-х годах Болгарская Церковь оформилась как поместная Церковь с большой степенью самостоятельности от Константинопольского первосвятителя. В первые десятилетия X века, ввиду побед болгар над империей и провозглашения Болгарского правителя царём, Константинопольская Церковь-Мать признала Болгарскую Церковь автокефальной, а её предстоятель получил титул патриарха. После того как Восточноримский император Василий Болгаробойца покорил Болгарию, он подтвердил прежнюю автокефалию местной Церкви тремя хрисовуллами в 1018-1019 годах, понизив титул её предстоятеля до архиепископа Охридского.

В 1054 году произошел очередной разрыв между православными Патриархатами и Римской Церковью, который, в отличие от прежних, залечить не удалось. Таким образом "пентархия" лишилась своего первенствующего члена, Западная Церковь отпала от Православия, и в ней пошло оформление нового римо-католического учения. Нападение римо-католических сил на средоточие православного мира в начале XIII века привело к новому витку образования славянских автокефальных поместных Церквей. В то время Константинополь пал в руки латинян, объединяющая роль империи резко ослабла, а Константинопольский патриарх оказался в изгнании в Никее. Тогда Константинопольские патриархи в Никее пошли на признание двух новых поместных Церквей в пределах новых славянских государств - Сербской (Жичской) в 1219 году и возрожденной Болгарской (Тырновской) в 1234-1235 годах. При этом обе новых Церкви выделились из Охридской Архиепископии, последняя посредством временного уклонения в унию с Римом. В ту же эпоху земли Кипрской Церкви оказалась под светской властью римо-католиков и высшая иерархия была вовлечена в унию.

Усиление давления тюркских завоевателей с Востока в конце XIV века привело к новому сдвигу в устройстве автокефальных церковных областей Вселенской Церкви. В 1394 году, вскоре после падения Болгарии туркам, Константинопольский патриарх направил в пределы Болгарской Церкви своего митрополита и по истечении нескольких десятилетий Тырновский Патриархат оказался подчинён Константинопольскому. Тем временем большинство элиты ослабевшей под ударами турок Восточно-Римской империи склонились к римо-католицизму, надеясь через унию получить помощь Запада. Подписание Флорентийской унии в 1439 году подстегнуло обособление Русской Церкви, которая прервала общение с отпавшими от Православия Константинопольскими патриархами-униатами и с 1448 года ставила своих митрополитов самостоятельно. Хотя все другие поместные Церкви также вскоре отвергли злополучную унию, самостоятельность Русской Церкви уже не прерывалась. Еще одной новой поместной Церковью этой эпохи стал Абхазский Католикосат, который обособился от Грузинской Церкви во второй половине XV века, после того как Антиохийский патриарх Михаил IV поставил для него нового католикоса.

Падение Константинополя в 1453 году и последующее объединение Восточно-Римских земель в составе Османской империи создало там новый церковный порядок. Константинопольский патриарх был официально признан "главой народа ромеев," получив особые мирские полномочия над всеми православными в империи. Таким образом автокефальные Православные Церкви оказавшиеся под османским владычеством - т.е., ко второй половине XVI века, все поместные Церкви за исключением Русской и отчасти Грузинской - были в некоторых вопросах поставлены в зависимость от Константинопольской. В большинстве Церквей руководящие посты заняли лояльные империи и Константинополю греки, тогда как Сербская (Печская) Церковь долго подавлялась османскими властями и только с 1557 года смогла восстановить регулярное поставление своих первосвятителей.

При этом шло укрепление и расширение России, ставшей единственным свободным и могущественным православным царством. В 1589 году Константинопольский патриарх, вынужденный всё больше полагаться на поддержку России, наконец признал автокефалию Русской Церкви и поставил её предстоятеля патриархом. Поместные Соборы Восточных иерархов в 1590 и в 1593 годах утвердили каноническую самостоятельность нового Московского Патриархата и определили его пятым по чести после древних Патриархатов, таким образом восстановив "пентархию" первенствующих поместных Церквей.

В XVIII веке в Российской и Османской империях значительно возросло значение западных идеологических влияний, в частности секуляризма и национализма, что усугубило инструментальное отношение к Церкви. Как власти так и ряд видных церковных деятелей стали продвигать унификацию церковной жизни как в административном так и в идентичном отношении. Однородные поместные Церкви представлялись более управляемыми, а также были призваны послужить ассимиляции иноплеменных православных подданных. В Османской империи эти мотивы усугублялись реставрационными настроениями греческой элиты "фанариотов", опасениями властей по поводу лояльности славян, и бедственным материальным положением ряда поместных Церквей. Это привело к упразднению Сербской (Печской) и Охридской Церквей, которые под давлением властей были вынуждены "самораспуститься" и войти в состав Константинопольской Церкви в 1766 и 1767 годах соответственно. В России подобным образом, по императорскому повелению, были присоединены к Русской Церкви Католикосаты Мцхетский (Восточно-Грузинский) и Абхазский (Западно-Грузинский) в 1811 и 1814 годах соответственно.

Те же влияния секуляризма и национализма стали способствовать появлению анти-имперских национально-освободительных движений среди православных меньшинств. Эти движения зачастую ставили достижение церковной автокефалии в один ряд с утверждением национальной идентичности и государственной независимости. Первыми новыми автокефальными Церквами, образовавшимися в таких условиях, можно считать Карловацкую и Черногорскую - части Сербской Церкви вне Османской империи, который отказались перейти под омофор Константинополя после упразднения их кириархальной Церкви в 1766 году и таким образом сделались самостоятельными. Однако, более характерной для новой эпохи стала Элладская Церковь, односторонне объявившая о своей автокефалии в 1833 году под давлением властей и светских активистов вскоре после обретения Грецией независимости от Османской империи. Вслед за этим пошёл постепенный распад Османской империи сопровождавшийся выделением всё новых автокефалий из Константинопольского Патриархата. Румынская Церковь объявила о своей автокефалии в 1865 году, предвосхитив достижение политической независимости Румынии в 1877 году. Болгарская Церковь на волне народных волнений добилась султанского фирмана о своей де-факто самостоятельности в 1870 году, задолго до обретения Болгарией полной независимости в 1908 году. Только Сербия последовала каноническим путём, вначале добившись признания полной политической независимости в 1878 году, а затем - дарования автокефалии Сербской Церкви со стороны Константинопольского патриарха в 1879 году. В иных случаях Константинополь также был вынужден признать новые автокефалии, но делал это с большой задержкой - Элладская автокефалия была признана Патриархатом в 1850 году, Румынская - в 1885 году, а Болгарская - лишь в 1946 году.

Отчасти схожим был процесс размножения автокефальных церковных областей в Австро-Венгрии, за тем главным отличием что империи удавалось удерживать православные меньшинства в рамках одного государства. В 1864 году власти пошли навстречу давним требованиям румын и позволили выделение из Карловацкой Церкви самостоятельной румынской Трансильванской Митрополии. В 1873 году из Карловацкой Церкви была также выделена Буковинская Митрополия, объединившая православных в Австрии. Таким образом за столетие перед 1914 годом количество автокефалий в составе Православной Церкви выросло с 8 до 14.

Первая мировая война; последовавший за ней революционный распад Российской, Османской и Австро-Венгерской империй; проведение принципа "национального самоопределения" при политическом переустройстве Восточной Европы - всё это выразилось в значительных сдвигах автокефальных областей Православной Церкви. Новые условия позволили сербам и румынам объединиться в раках единых государств-наций, в связи с чем произошло слияние соответствующих поместных Церквей. В 1919-1920 годах прошло слияние Сербской (Белградской), Карловацкой, Черногорской, автономной Боснийской (от Константинополя) и части Буковинской Церквей в единый Сербской Патриархат. Почти одновременно Румынская, Трансильванская, часть Буковинской, и часть Русской (Бессарабия) Церквей составили Румынский Патриархат. После резни христиан в рушащейся Османской империи и Греко-Турецкой войны в 1922 году последовал обмен населением между Грецей и Турцией, в результате которого Константинопольская Церковь лишилась львиной доли своей былой паствы. В том же году Албанская Церковь в пределах независимой Албании также объявила о своей автокефалии что было признано Константинопольской Матерью-Церковью в 1937 году. Стремясь укрепить свои позиции в других частях мира, Константинопольский Патриархат вмешался в дела Русской Церкви и подчинил себе ряд её западных земель, а Польской Церкви даровал в 1924 году автокефалию. Русская Церковь, в свою очередь, оказалась перед лицом беспрецедентных антирелигиозных гонений и мало что могла сделать для защиты своих прав. Еще до Польской из Русской Церкви в 1917 году выделилась также Грузинская, провозгласившая восстановление своей прежней автокефалии.

Вторая мировая война и установление двухполярного мира времен Холодной войны изменило положение Русской Церкви, которая стала рассматриваться советскими властями в частности как важный внешнеполитический инструмент. Этот сдвиг обусловил признание Русской Церковью ряда новых автокефалий - в 1943 году ею была признана автокефалия Грузинской Церкви, в 1948 году обновлена автокефалия Польской Церкви, в 1951 году дарована автокефалия Чехословацкой Церкви, а в 1970 году учреждена новая автокефальная Православная Церковь в Америке. Константинопольский Патриархат отказался признавать эти деяния, объявив что только он может канонично даровать автокефалию. Соответственно, Константинополь совершил собственные дарования автокефалии - Грузинской в 1990 году и Чехословацкой в 1998 году.

Распад СССР и соцлагеря привёл к основанию многих новых государств-наций в которых возникли и автокефалистские движения. Однако, в отличие от предыдущей эпохи, все эти движения остались расколами, увлекшими в себя меньшинство местных верующих. Только самочинная автокефалия Македонской Церкви, поддержанная в своё время светской властью Югославии и существующая с 1967 года, привлекла к себе большинство верующих Македонии.

Современное состояние вопроса

Ныне понимание автокефалии остаётся сильно политизированным и включает в себя много аспектов не имеющих отношения к каноническому праву и экклезиологии. Автокефалия продолжает широко расценивается в секуляризированных кругах как проявление и обязательный атрибут национальной независимости и самодостаточности. Такое превратное понимание продолжает порождать нестрояния и расколы, из которых на территории Русской Церкви наиболее значительным является т.н. "Киевский Патриархат".

Вопрос о праве предоставлять автокефалию продолжает оставаться острым и сложным. Наиболее напряженным в этом отношении является противостояние вокруг Православной Церкви в Америке. Вскоре после дарования ей автокефалии Русской Церковью в 1970 году все прочие поместные Церкви разделились - только Грузинская, Болгарская, Чехословацкая и Польская Церкви признали новую автокефалию.

Понимание сути института автокефалии, его канонического содержания и значения этого института для единства Православной Церкви в основном совпадают среди всех поместных Церквей. Основные расхождения относятся к способу провозглашения автокефалии, т.е. к установленной процедуре и к компетентной церковной власти, начинающей эту процедуру.

В рамках Всеправославных предсоборных совещаний и межправославных подготовительных комиссий проходит подготовка предложений, устанавливающих общеправославно признанную процедуру предоставления автокефалии. Предполагается, что они будут рассмотрены на будущем Великом Соборе Православной Церкви и, в случае принятия такой процедуры, должны исчезнуть многие сложности в жизни Церкви. [8].

Использованная литература

  • Цыпин Владислав, прот., "Автокефалия," Православная энциклопедия, т. 1, 199-202:
  • Скурат К. Е., История Православных Поместных Церквей, "Введение":
  • Заев Василий, прот., Конспект по истории Поместных Православных Церквей (4-й курс КДС), "Введение":
  • Цыпин Владислав, прот., Церковное право, разделы: Церковь и территория. Церковная диаспора. Автокефальные и автономные церкви. Поместные церкви и высшее управление в них (канонические основания; исторический очерк):
  • Erickson, John H., "Autocephaly in Orthodox canonical literature to the thirteenth century," Autocephaly. The Orthodox Church in America, Crestwood, NY: St. Vladimir's seminary press, 1971, 28-41.
  • Блохин В., История поместных православных церквей (Учебное пособие), раздел I, глл. 1 и 2:
  • Дамаскин (Папандреу), митр. Швейцарский, "Автокефалия и способ ее провозглашения," выступление на Заседании Межправославной Подготовительной Комиссии, Шамбези, 7-13 ноября 1993 (по изд.: Дамаскин (Папандреу), митр. Швейцарский, Православие и мир, Исследовательский центр Священной Обители Кикку, Кипр, изд. Ливани-Нэа Синора, 1994), цит. по:
  • Кирилл (Говорун), архим., "Автокефалия: от канона к мифу," доклад на конференции "Собор и Томос: ориентиры ХХ века на путях Церкви в ХХІ столетии," Нью-Йорк, Свято-Владимирская семинария, 18-20 июня 2009 года:
  • Шмеман А., протопр., Церковь, мир, миссия, М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 1996, гл. "Знаменательная буря," цит. по:
  • Зуев П., "Единство в разнообразии. Система Поместных Церквей," газета Зеркало недели, №3, 27 января 2007:
  • Венедиктов В., "Поместные Православные Церкви: единство в многообразии. К вопросу о церковной автокефалии":
  • Чернышов В., Автокефалистское движение в Украине и возникновение украинского самосвятства. (1917-1921 годы), гл. 1, раздел 1.1 "Понятие о поместной церкви, автокефалии и условиях ее получения":
  • Попов А., "Несказанное слово. Размышления после 1020-летия крещения Руси," газета 2000, №32 (424), 8-14 августа 2008:
  • "Поместные Церкви," сайт Фастовского Покровского храма:


[1]  Цит. по Скурат К., История Поместных Православных Церквей.

[2]  Согласно прот. А. Шмеману, "Знаменательная буря".

[3]  Excerpta ex ecclesiastiica historia 2.2; PG 86: 183-4.

[4]  Exposition praesessionum patriarcharum et metropolitarum, PG 86: 798-92.

[5]  См. ряд примеров в Об управлении империей, 29 (http://www.vostlit.info/Texts/rus11/Konst_Bagr_2/frametext29.htm) и 30 (http://www.vostlit.info/Texts/rus11/Konst_Bagr_2/text30.phtml?id=6390)

[6]  PG 137: 317-20.

[7]  С 14 сентября 2018 года патриарх Константинопольский не поминается за богослужением в Русской Православной Церкви. См. "ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 14 сентября 2018 года", официальный сайт Русской Православной Церкви, 14 сентября 2018, http://www.patriarchia.ru/db/text/5268260.html

[8]  См.: "Участники заседания в Шамбези подготовили проекты документов по процедуре предоставления Православным Церквям автокефалии и автономии," http://obitel.kiev.ua/news/?id=979

Редакция текста от: 07.08.2019 19:47:24

"АВТОКЕФАЛИЯ" еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Яндекс - Google
в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru -
в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google