АТЕИЗМ

Я - безбожник. Издательский плакат журнала "Безбожник у станка". Дмитрий Моор, 1924

Атеи́зм (от греч. ἄθεος - отвергающий богов, лишенный Божества, безбожник) - отрицание Бога, безбожие; связанная с этим отрицанием абсолютизация тварных сил мира (стихий, природы, человека) и присвоение им божественных свойств; отрицание Божественного Промысла и жизни вечной в Царстве Божием.

Многообразие исторических форм безбожия и сопутствующих ему явлений затрудняет классификацию атеизма, которая остается неразработанной и в современном религиоведении, проникнутом духом позитивизма в своих исходных установках и методологии. К числу объективных причин, препятствующих классификации атеизма, следует отнести:

1. отсутствие у атеизма (взятого в чистом виде) какого-либо положительного учения; основу атеизма, в полном соответствии с этимологией этого слова, составляет отрицание Бога; но и само отрицание логически обосновать атеизм не может, оказываясь перед парадоксальной и логически неразрешимой задачей - доказать несуществование Бога;
2. соединение этого отрицания с самыми разнообразными, иногда противоположными, философскими теориями - материализмом и идеализмом, пессимизмом и оптимизмом, гуманизмом и антигуманизмом, верой в науку и критикой ее, социальным утопизмом и неверием в социальную справедливость; как следствие - перемещение центра тяжести с отрицания Бога на то или иное конкретное учение;
3. понимание атеизма внутри определенной религиозной традиции: признание атеистами приверженцев иных религиозных воззрений, исповедующих других богов.

Противопоставление атеизма теизму имеет смысл только в том случае, если под теизмом имеется в виду вера в Бога, а не разновидность религиозно-философского направления.

Самая общая классификация атеизма предполагает разделение его на следующие типы:

• по феноменологическому и социологическому основанию - атеизм индивидуально-личностный и атеизм групповой или коллективный;
• по принадлежности к теоретической или практической деятельности - атеизм теоретический (по преимуществу философский) и атеизм практический (выражающийся в отрицании Бога и Церкви в действиях одного человека или группы и т. н. государственный атеизм, с его законодательной системой и правовой практикой); в свою очередь практический атеизм может быть разделен на пассивный (отсутствие веры, отрицание бытия Бога) и активный (борьба с верой, религией и Церковью).

Парадокс теоретического атеизма заключается в том, что, ставя религиозный вопрос, существует ли Бог, он пытается найти ответ в философии, неспособной вне отношения к религии разрешить эту проблему. Исключением является собственно религиозная философия, опирающаяся на веру в Бога и опыт религиозной жизни.

Древнегреческий атеизм

В Древней Греции атеизм возник в связи с отрицанием греческих богов, культа и мистерий. Он не представляет собой единой традиции, даже принадлежащие к одному направлению Демокрит, Эпикур и их римский последователь Лукреций, дающие немало оснований для того, чтобы считать их атеистами, связаны между собой не столько особым пониманием богов и отрицательным отношением к религиозному культу, сколько общностью атомистических представлений о природе. В эпоху классики и эллинизма учения атеизма возникают и исчезают на фоне постепенно разрушающейся античной мифологии, соперничества религии и культуры, знакомства с иными религиями и чужеземными культами. Значительная роль в обмирщении религии и мифологии принадлежит поэзии, которая перевела античную мифологию на язык художественной литературы и театра, смешала ее с вымыслом и стала изображать жизнь богов по аналогии с жизнью людей. На зависимость греческой поэзии от элевсинских мистерий обращает внимание ряд исследователей: термин ἄθεος, по-видимому, изначально означающий «лишенный божества», впервые появляется у поэтов - Пиндара в «Пифийских песнях» [1], Эсхила в «Евменидах» [2] и Софокла [3].

Однако особенностью греческого, а затем и римского атеизма становится связь с философией; именно на этой почве «безбожие» превращается в «мировоззрение» с притязаниями на теоретическое обоснование и истину; здесь в общих чертах складывается тип философского неверия со всеми возможными подходами, точками зрения и обоснованиями, которые, несмотря на принципиальные различия между язычеством и христианством, будут характерными и для последующей истории атеизма в Европе.

При этом в Греции философов, вообще отвергавших существование богов (т. е. атеистов в современном смысле этого слова), было мало; об этом говорит «список атеистов», составленный автором трактата «Об учениях философов» Клитомахом. Цицерон, опиравшийся на многочисленные доксографические материалы, в книге «О природе богов» (I 2; I 63) к атеистам причисляет поэта Диагора Мелосского, философа Феодора из Кирены и философа-софиста Протагора (ок. 480 - ок. 410 до н.э.), который, предвосхищая мысль Канта о невозможности доказательства как бытия Бога, так и Его небытия, утверждал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса и краткость человеческой жизни» [4]. Сочинение Протагора о богах было сожжено, и автору пришлось бежать, спасаясь от преследования. Секст Эмпирик в книге «Против ученых» кроме названных атеистов упоминает софистов Продика и Крития (IX 1. 50-57), а к занимающим среднюю позицию в вопросе о существовании богов относит Эпикура (341-270 до н. э.), который, «по мнению некоторых, сохраняет бога для толпы, но не признает его с точки зрения сущности вещей» [5], а также предшественников европейского позитивизма - скептиков, которые, полагая, что боги существуют и их надо почитать, избегают «опрометчивости в философском исследовании» (IX 1. 49) и не смеют сказать о богах ничего определенного. Особое внимание Секст Эмпирик уделяет Евгемеру из Мессины (кон. IV - нач. III в. до н. э.), который, по-видимому, впервые выдвинул социологический аргумент, сводя происхождение греческой религии к общественной жизни, и объяснял в книге «Священная запись» веру в богов существованием в древности великих людей - основателей религии и культа, обожествленных и почитаемых за свои деяния. О том, что эта теория могла казаться в древности убедительной, говорят факты обожествления греческих царей (потом римских императоров) после смерти, а иногда и при жизни - Птолемей II Филадельф (IV в. до н. э.) еще при жизни получил титул «бога Филадельфа»,- впрочем, это не означало, что «обожествленных» почитали наравне с традиционными богами. За развенчание греческого многобожия и мифологии Евгемер удостоился похвалы от блж. Августина, отмечавшего, что он описал греческих богов не в «баснословных бреднях», а установил «с исторической тщательностью», что «все подобного рода боги были люди и смертные» [6].

Древнегреческое толкование «нечестивого» (ἀσεβής) как атеиста, отрицающего Бога, оскверняющего святыни, пренебрегающего культом или не почитающего истинных, с греческой точки зрения, общепризнанных государственных богов, во многом близко библейскому объяснению безбожия, а может быть, воспроизводит его. Платон в 10-й кн. «Законов» (907d-910d) перечисляет религиозные преступления, за которые следует сурово наказывать нечестивых: это «отрицание богов», «отрицание промысла богов», «богослужения, не предусмотренные законом». Сходства и совпадения, обнаруживаемые в понимании христианством, иудаизмом и язычеством внутренней связи между «благочестивым» и верой в Бога, «нечестивым» и безбожием, имеют глубокий религиозный смысл и могут быть объяснены единством человечества - «от одной крови Он произвел весь род человеческий…» (Деян 17, 26). Двойное толкование термина «безбожие» является характерным и для греков. Диоген Лаэртский, излагая учение стоиков, писал: «…дурной человек безбожен («безбожный» говорится в двух смыслах: «противоположный божественному» и «отрицающий божественное»…)» (VII 1. 119).

Историческими примерами древнегреческого понимания атеизма стали: решение афинского суда, приговорившего Сократа к смертной казни за «введение других богов», изгнание Анаксагора, обвиненного в «безбожии», бегство из Афин Аристотеля, опасавшегося быть привлеченным к суду, и другие многочисленные случаи преследования за действительные или мнимые расхождения с узаконенным почитанием богов.

Хотя невозможно утверждать, что античная философия со сложившимися в ней умозрительными способами обсуждения проблем, в т. ч. касающихся богов или бога, с необходимостью вела к теоретическому атеизму, тем не менее очевидно, что античные философские учения, несмотря на их существенные различия - от понимания богов как явления «космической жизни» у Демокрита, Эпикура и Лукреция до близких к монотеизму Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина, - скорее расшатывали традиционную религию и мифологию, чем укрепляли ее. В. С. Соловьёв писал: «Для темной веры греческая философия, как и впоследствии и христианская религия, казалась атеизмом» [7]. Однако не все античные философы выглядели в глазах современников противниками народной религии, в своем большинстве они не отвергали культ - основу греческой и римской религии, и потому уже не считались «нечестивыми» и «атеистами». Блж. Августин даже утверждал, что «мудрецы их, так называемые философы, школы имели различные, а храмы чтили общие» [8]. Эти слова блж. Августина могут быть поняты в том смысле, что греческая вера при отсутствии разработанной догматики и теологии не могла не быть терпимой к разнообразным воззрениям относительно богов, полагая основным критерием веры богопочитание и благочестие, часто принимавшие внешний и формальный характер.

Священное Писание и раннехристианская литература

Библия рассматривает безбожие в нескольких аспектах, понимание которых проясняет истоки и суть атеизма и связанных с ним теоретических и исторических проблем. В Ветхом Завете сам термин «безбожник» употребляется крайне редко (2 Мак 4, 13; 3 Мак 2, 2), функции его несет слово «нечестивый», противоположное по смыслу понятию «благочестивый». Непосредственно о безбожии и богоотрицании говорится в Пс 13, 1: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» - «безумец» здесь означает человека нечестивого и грешного, а потому «беззаконного», нарушающего божественный и земной закон, не имеющего страха Божия (Пс 35, 2-5), хулящего имя Божие (Пс 73, 18), отрицающего Бога в помыслах своих (Пс 9, 25). В тесной связи с отрицанием Бога в Ветхом Завете стоит отступничество, которое также считается безбожием и изменой своему Богу (Иов 21, 14), сотворение себе новых богов и поклонение им (Иер 16, 20) и вообще представления язычников о богах (Пс 113, 10-16). Этот мотив отступничества от истинного Бога или незнания Его в границах земного исторического времени подчеркивается в Новом Завете апостолом Павлом в качестве основной черты безбожия; апостол упрекает в безбожии исповедующих многобожие язычников: «...вы были в то время без Христа… были безбожники (ἄθεοι) в мире» (Еф 2, 12). Пророческие слова ап. Павла об отступлении в конце времен (2 Фес 2, 3) объясняют безбожие как приуготовление путей для антихриста; в них безбожие рассматривается в виде зримых знаков пришествия антихриста: «…ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели…». Следствием этого отступления станет осуждение безбожников: «… да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2. 12). Называя антихриста «человеком греха», «беззаконником» (2 Фес 2, 3, 8), апостол раскрывает религиозно-онтологическую и нравственную суть безбожия, различающегося лишь мерой от средоточия всего греха, зла и лукавства «по действию сатаны» (2 Фес 2, 9) у антихриста до неверия в истину «для своего спасения» (2 Фес 2, 10) у отступника-безбожника.

С распространением благой вести о Христе вопрос о «безбожии» становится одним из самых острых в спорах христиан с иудеями и язычниками. Неоплатонику Порфирию приписывают весьма характерное для язычника высказывание о христианах: «Они - нечестивые безбожники, отвергнувшие отечественных богов, благодаря которым держится всякий народ и всякое государство…» [9]. Обсуждение этого вопроса занимает важное место в сочинениях христианских апологетов. Мч. Иустин Философ [10] и св. Афинагор Афинянин [11] опровергают существующие среди язычников и иудеев представления о христианах как безбожниках и обвиняют в безбожии язычников; свт. Феофил Антиохийский [12] считает безбожным и демоническим само религиозное миропонимание греков, в котором или вообще отрицается личное бытие Бога, или же признание богов сопровождается постыдными рассказами об их распутстве и коварстве, Татиан [13] возмущается безнравственностью язычников, их любовью к зрелищам «безбожных и преступных действий». Тертуллиан в своем апологетическом сочинении пишет о суеверии и безбожии язычников [14] и высмеивает их религиозные представления. Мч. Иустину, который писал, что «все безбожны одни в глазах других; потому что не одно то же почитают» [15], принадлежит важное теоретическое положение, высказанное им, по-видимому, впервые в раннехристианской литературе, позволяющее объяснить, почему безбожием в мире именуют не только отрицание Бога вообще, но и веру в других, неистинных богов. Свт. Афанасий Великий в «Слове о воплощении Бога Слова» пишет, что Спаситель пришел на землю ради обновления человека, когда «идолобесие и безбожие овладели вселенною, и сокрыто стало ведение о Боге…» [16], а в «Слове против язычников» изобличает «языческое и идольское безбожие» [17], усматривая его в созданных язычниками нелепых, противоречивых представлениях о богах и формах их почитания. Блж. Августин в сочинении «Об истинной религии» подвергает критике заблуждения манихеев и язычников, противопоставляет их воззрениям христианство, истинную религию; в сочинении «О граде Божием» осуждает демоническое мировоззрение язычников, их многобожие и антропоморфные представления о жизни богов.

Средние века

Для философской мысли средних веков атеизм не характерен. В эту эпоху философия рассматривалась в качестве служанки богословия (лат. ancilla theologiae), и независимо от того, толковалась ли эта роль для богословия и философии в положительном или отрицательном смысле, бесспорно, что связь христианского богословия и философии исключала в теоретической области саму возможность сомнения в существовании Бога. Теория «двойственной истины», получившая известность в арабском аристотелизме и признанная лишь некоторыми из схоластов (П. Абеляр и др.), способствовала размежеванию богословия и философии, а затем и их противопоставлению, но не вела непосредственно к атеизму. Еретические учения, отпадавшие от христианства и сопровождавшие его в течение всей истории, хотя в пылу борьбы иногда и назывались атеистическими, а их представители - атеистами (безбожниками), на самом деле таковыми не являлись. К числу получивших известность атеистических произведений этой эпохи обычно относят анонимный трактат «О трех обманщиках».

Эпоха Возрождения

Эпоха Возрождения с ее антропоцентризмом, опорой на человека и выдвижением его как «меры вещей» на первый план, с неустанными попытками создания свободного от требований средневекового богословия культурного пространства, обмирщением жизни и возникновением автономной (светской и политической) морали всего лишь готовит условия для будущих атеистических учений, но в своей основе все еще остается религиозной, несмотря на то что границы христианства размываются и древний мир с его религией и культурой становится неотъемлемой частью возрожденческого гуманизма. Отдельные нападки на религию и институт папства, стремление исправить религию, привести ее в соответствие с культурными и жизненными запросами своего времени не могут считаться атеизмом в строгом смысле этого слова прежде всего потому, что не предполагают отрицания Бога и критику католической церкви совмещают с верой в спасительность христианства. Характерна в этом отношении фигура Эразма Роттердамского (1469-1536); крупнейший представитель «христианского гуманизма», переводчик и комментатор Священного Писания и трудов отцов Церкви с такой силой высмеивает нравы католического духовенства в своих художественно-назидательных сочинениях («Похвала глупости» и др.), что они начинают рассматриваться чуть ли не в качестве атеистической литературы.

Из большого числа разнообразных направлений и течений философской и общественной мысли эпохи Возрождения наиболее близок к атеизму пантеизм - мировоззрение, в основе которого лежит отождествление Бога и природы. Это отождествление, в случае последовательного его проведения, с необходимостью ведет к отрицанию личного Бога, и только непоследовательностью в выводах можно объяснить, почему многим приверженцам этого направления удалось избежать упреков в атеизме. С некоторыми оговорками к атеистам эпохи Возрождения следует отнести философов, стоящих на позициях пантеизма, - Пьетро Помпонацци (1462-1525), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639), Дж. Ч. Ванини (1585-1619).

Взаимные обвинения в безбожии католиков и протестантов, продолжавшиеся длительное время в связи с Реформацией, объяснимы конфессиональной враждой и не имели под собой строгого теоретического обоснования.

Новое время

В новоевропейской философии XVII-XVIII веков, проникнутой идеями рационализма и ориентированной на научное (эмпирическое) познание законов природы, идеалом которого становится механико-математическое естествознание, наиболее близкими к атеизму оказываются пантеизм, деизм и материализм. Традиции пантеизма продолжает Б. Спиноза (1632-1677), философ, прослывший атеистом в общественном мнении своей эпохи, несмотря на то, что учение о Deus sive natura (Боге или природе) было главным в его философии. Этому представлению об атеизме Спинозы в немалой степени содействовали, с одной стороны, его разрыв с традиционным иудаизмом, а с другой - его отрицание Боговоплощения, неприятие Иисуса Христа как воплотившегося Слова (с. 629-631), толкование Библии в качестве литературно-исторического памятника.

Эпоха Просвещения

В философии Просвещения в тесной связи с абсолютизацией человеческого разума, освобожденного от «предрассудков», верой в разум как средство решения всех проблем и утопическими проектами переустройства общества на разумных началах переоценке подвергается отрицательное отношение к атеизму. В теоретических спорах о естественных правах человека, вольномыслии и веротерпимости предпринимаются попытки реабилитировать атеизм и уравнять его с христианской верой. Широкое распространение получает философия деизма, в своем крайнем выражении признающая Бога только в качестве Творца мира и отрицающая Промысл Божий, подменяющая христианство «естественной религией», в которой нет места для чуда, тайны, авторитета и священства (Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Юм и др.). С большим сочувствием об атеизме и атеистах пишет П. Бейль (1647-1706), автор «Исторического и критического словаря», первым высказавший мысль о возможности общества, состоящего из одних атеистов [18]. Английские деисты Дж. Толанд (1670-1722) и А. Коллинз (1676-1729) не отрицают бытие Вечного Существа, однако в своих критических воззрениях относительно христианства и христианского учения о Боге и Церкви мало чем отличаются от атеистов. Д. Юм (1711-1776) сомневается в достоверности событий, излагаемых в Священном Писании, отвергает чудеса и таинство Евхаристии [19], а также аргументы в пользу бессмертия души; Бога признает лишь в крайне отвлеченной форме «Верховного (или Высшего) Существа», «первопричины и перводвигателя универсума» [20], объясняет происхождение первоначальной религии «заботами о житейских делах, а также... надеждами и страхами» [21]. Наиболее известные представители французского деизма - Вольтер (1694-1778) и Руссо (1712-1778) признают существование Бога, но их понимание Бога не идет дальше представлений о Нем как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не являясь атеистами и выступая против атеизма, они тем не менее остаются противниками Церкви и христианства. Когда Французская революция объявила о «дехристианизации» религии, отменила христианское летосчисление и сначала заменила в 1793 году христианское богослужение надуманным «культом Разума», а потом декретом 1794 года установила культ «Верховного Существа» и почитание его в бывших христианских церквах, именно идеи Руссо и Вольтера были положены в основу этого декрета.

В формировании безрелигиозной идеологии, подготовившей Французскую революцию со всеми ее трагическими событиями, особое место принадлежит французскому материализму - учению, которое сводит явления духа и душевную жизнь человека к материи или к телесной «природе» и по своим исходным положениям враждебно религиозной вере. Механистические и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри (1709-1751), позднего Д. Дидро (1713-1784) и К. А. Гельвеция (1715-1771) вполне могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее рьяно это мировоззрение, лишенное философской глубины и опирающееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочинениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде «Система природы», в которых происхождение религии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также корыстными интересами духовенства.

XIX век

Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений - в частности, о становящемся Абсолюте, об отношениях религии и философии и философской вере,- тем не менее сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией (Ф. В. Й. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель). Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788-1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со стороны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX веке получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени - позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны духом неверия и скептицизма многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «научного мировоззрения».

Хотя основные представители «первого» позитивизма, О. Конт (1798-1857), Г. Спенсер (1820-1903), не считали себя атеистами, сама позитивная философия была не только выражением факта секуляризации жизни европейца, но и эволюционировала в сторону атеизма: Конт в «Слове о положительном мышлении», развивая мысли, высказанные его предшественниками, А. Р. Ж. Тюрго, Ж. А. Н. Кондорсе и К. А. Сен-Симоном, рассматривает историю человечества как процесс последовательной смены стадий, перехода от «теологической, или фиктивной, стадии» (с ее фазисами - фетишизмом, политеизмом и монотеизмом) к «метафизической или абстрактной», и далее к «положительной, или реальной», т. е. научной, которая устанавливает «естественные законы»; Ж. М. Гюйо (1854-1888) в кн. «Иррелигиозность будущего» объясняет происхождение религии с социологической точки зрения, считает ее исторически оправданным «полезным заблуждением», от которого современный научный мир избавляется; Е. Дюринг (1833-1921), позитивист и социалист, полагал, что при социализме религия должна быть запрещена.

Создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков, Л. Фейербах (1804-1872), был крещен в католической церкви, в детстве мечтал стать священником евангелической церкви, в университете в течение года изучал теологию, потом увлекся философией. Последователь, а затем критик Гегеля, он обращается к принципу субъективности, но в отличие от Канта вместо «трансцендентального субъекта» в основу философии полагает учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в человеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми изменениями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату - к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе» [22]; тем самым он полностью отрицает христианского учение о Боге и Церкви, отвергает авторитет Священного Писания и Предания. Отрицая существование Бога в Себе, Фейербах не замечает, что на основании той же логики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое представление (как это делал Шопенгауэр в книге «Мир как воля и представление»). Чтобы избежать произвола, связанного с индивидуальным представлением о Боге, Фейербах прибегает к «абсолютному мерилу» - «родовому сознанию». Человек, по Фейербаху, является носителем родового сознания, из самой природы человека проистекает идея Бога и религии. Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «Я» [23]; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над человеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы» [24], Фейербах т. о. полагает, что «тайна теологии заключена в антропологии»: сводя понимание человека к родовому сознанию, к отношениям любви «я» и «ты», он считает, что направленность сознания на другого объясняет «объективацию», происхождение идеи Бога. В основании христианской религии, по Фейербаху, лежит ложный «объект»; любовь человека к человеку объективируется в виде любви человека к Богу. Разоблачая неистинный объект, каким в глазах Фейербаха является Бог, и критикуя воображение как источник понятия о «совершенном существе», он якобы «возвращает» любви ее истинный «объект» - другого человека. Подлинный и единственный смысл религии Фейербах видит в любви человека к другому человеку: «человек человеку - бог» [25] - таково основоположение А. Фейербаха, раскрывающее суть этого учения; христианскую веру в Богочеловека он пытается заменить псевдорелигией человекобога. «Атеизм, - пишет Фейербах, - отрицает существо, отвлеченное от человека, которое называется Богом, чтобы на его место выставить в качестве истинного действительное существо человека…» [26].

Последующая история атеизма в лице нигилистов, М. Штирнера (1806-1856) и Ф. Ницше (1844-1900), вскоре опровергла веру Фейербаха в то, что, упразднив идею Бога, можно сохранить «человека». Критик фейербаховской «религии человека» Штирнер писал: «У порога нового времени стоит «богочеловек». Исчезнет ли к переходу этого периода бог в этом богочеловеке, и действительно ли скончается богочеловек, если в нем умрет лишь бог?» [27]. Упрекая Фейербаха в непоследовательности, Штирнер считает, что надо преодолеть «человека», освободить «я» («единственного») от всякой зависимости, освободить не только от Бога, но и от человека, в котором, пусть даже и в скрытой форме, сохраняется связь с Богом.

Другой теоретик атеизма племянник главного раввина в г. Трире К. Маркс (1818-1883), родился в семье, глава которой незадолго до рождения сына принял таинство Крещения. Маркс тоже был крещен и даже венчался в церкви, но не питал интереса ни к религии своих предков, ни к христианству и уже в ранней молодости стал атеистом. Значение атеизма для учения Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектического и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в качестве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозерцания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это учение и только т. о. повышается в своем статусе и становится т. н. «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воззрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса. Признавая в целом правильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олицетворения» [28], Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной недостаток они видят в узости антропологического подхода и поэтому считают необходимым выявить социальные и экономические предпосылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом концепции общественно-экономической формации религия рассматривается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общественно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христианство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы произойти согласно его теории. Это упущение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах…», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположительный характер, потеряло ясность и смысл. Учение Маркса, в основе которого лежало ложное убеждение, что вера в Бога есть следствие определенных социально-экономических отношений и что с изменением общественных условий исчезнет религия, имело крайне отрицательное значение для судеб человечества, оно стало теоретическим оправданием революции и насилия над людьми, оружием в борьбе с христианской верой и Церковью.

Третий крупнейший представитель атеизма, Ницше, выходец из рода священников, в течение всей жизни вел тяжбу с Богом, завершившуюся тяжелым душевным заболеванием. О важности и нерешенности для Ницше вопроса о Боге говорит тот факт, что написанные в состоянии болезни тексты он подписывает именами «Дионис» или «Распятый». Ницше - создатель новой разновидности атеизма - мистического атеизма. Если Фейербах пытался обосновать свой атеизм с позиции человека, Маркс - общества, то для Ницше основной темой становится культура. Под культурой Ницше понимает целостное историческое образование, тип жизни, в основании которого лежит миф как высшая ценность. Культура как система ценностей, по Ницше, рождается из мифа, живет верой в миф и умирает со смертью мифа. Уже в ранней работе «Происхождение трагедии из духа музыки», пытаясь найти ключ к пониманию античной культуры, Ницше обращается к анализу гречечской религии и мифологии и выделяет два определяющих начала - аполлоновское (красоты, соразмерности, разума) и дионисийское (экстатичности, хаоса, воли к жизни), соответствующие греческим богам - Аполлону и Дионису.

В концепции «нигилизма», разрабатываемой в поздних сочинениях, речь идет о кризисе европейской культуры, истоки которой Ницше непосредственно связывает с христианством и с христианскими представлениями о Боге. В сочинении «Веселая наука», констатируя факт оскудения веры в Европе XIX века, Ницше пишет: «Величайшее из новых событий - что «Бог умер» и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия» [29]. Высказывание «Бог умер» известно со времен Ф. Гёльдерлина и Гегеля. Гегель говорил: «Бог умер, Бог мертв - это самая страшная мысль… с этим связана высшая боль, чувство совершеннейшей безнадежности, утрата всего высшего» [30]. Но затем у Гегеля сказано: «После воскресения следует прославление Христа и торжество вознесения одесную Бога (Отца)…» (Там же). У Ницше формула «Бог умер» используется в совершенно противоположном смысле. Ницше, так же как и Фейербах, отрицает Бога в Себе, для него Бог существует только в вере. Крушение веры в Бога, в «высшую ценность» означает, по Ницше, наступление эпохи нигилизма, когда вслед за разрушающейся основой «мир кажется обесцененным» [31] и наступает период декаданса и разрушения культуры. Ницше справедливо связывает нигилизм с атеизмом, с утратой веры в Бога, но заблуждается, подобно другим атеистам, полагая, что Бог создается людьми; только этими соображениями можно объяснить слова Ницше «Бог умер» и веру его в преодоление эпохи нигилизма путем переоценки ценностей, создания нового мифа как основы новой эпохи. Таким мифом становится учение о сверхчеловеке, и этим сверхчеловеком, считает Ницше, нужно заполнить образовавшуюся со «смертью Бога» пустоту бытия. Этот сверхчеловек, носитель смысла и ценностей, полагает Ницше, наделяет бытие смыслом, он, а не Бог, творец бытия.

Отношение Ницше к христианству - крайне отрицательное, к Христу - двойственное, образ Христа его одновременно притягивает и отталкивает. Критика Ницше христианства строится на произвольных допущениях: он объясняет христианство из иудаизма, дополненного античной философией (моралью Сократа) и учением ап. Павла о Церкви, и по существу не видит никаких различий между христианством и иудаизмом; он противопоставляет христианство Христу и считает, что именно христианство Его исказило, навязало учение, которого у Самого Него не было. Столь же произвольно его восприятие Самого Иисуса Христа, в Нем Ницше видит не Бога, а заслуживающий внимания «психологический тип». Понимание христианства у Ницше - одно из слабейших мест его философии.

К известным атеистам XIX в. относятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверждавший, что «Бог - это зло»; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естествоиспытатель Э. Геккель (1834-1919), автор книги «Мировые загадки».

XX век

Трагическая история XX века с войнами и революциями, уничтожением людей в концлагерях и преследованиями христиан и христианской Церкви не может быть понята во всей ее глубине вне осмысления безбожия, массового отступления от христианской веры и государственного атеизма, которые стали характерными чертами этой эпохи. Теоретический атеизм в XX веке малооригинален, в основном он воспроизводит аргументы предшествующих эпох с некоторыми видоизменениями, соответствующими духу времени, и развивается в русле сложившихся в прошлом направлений: материализма, позитивизма, философской антропологии (персонализма) и анархизма; из новых течений атеизм разделяют отдельные представители экзистенциализма (Ж. П. Сартр, А. Камю) и аналитической психологии (З. Фрейд, Т. Райк, Э. Фромм). Откровенно враждебную позицию по отношению к религии и Церкви занимают последователи Маркса, выступающие под лозунгом «воинствующего материализма и атеизма» (К. Каутский, В. И. Ленин, Л. Д. Троцкий, И. В. Сталин, Мао Цзедун и др.).

Б. Рассел (1872-1970), логик, математик и философ-неопозитивист, считал себя не атеистом, но «агностиком». В лекциях с программным названием «Почему я не христианин?» он критикует известные со времен Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского доказательства существования Бога и «моральный аргумент» Канта, однако критика его не нова и держится на заимствованных положениях. Не самостоятелен и малоубедителен Рассел и в отрицании религии; он считает христианскую веру делом воспитания и привычки, «веру в ад» - изъяном христианства, а Церковь - тормозом прогресса. По своим воззрениям мало чем отличаются от позитивизма и склонны толковать вопросы происхождения религии с атеистических позиций представители франц. структурализма и постмодернизма (К. Леви-Строс и др.).

Ж. П. Сартр (1905-1980) в своей основной кн. «Бытие и ничто», исследуя проблему человеческого существования в мире, не замечает «присутствия» в нем Бога; в работе «Экзистенциализм - это гуманизм» он пишет о своей принадлежности к атеистическому экзистенциализму [32] и прибавляет: «Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательство того, что Бог не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило» [33]. Неверие в Бога, скептицизм по отношению к христианству и Церкви характерны и для сочинений экзистенциалиста А. Камю (1913-1960), который опирался на учение Ницше о «смерти Бога», разрабатывая собственную концепцию «метафизического бунта» личности в эпоху нигилизма.

Попытку заново решить вопрос о происхождении и природе религии предпринял З. Фрейд (1856-1939), учение которого в существенных пунктах, несмотря на новизну применяемых методов, воспроизводит пройденный европейским атеизмом ошибочный путь. Фрейд родился в традиционной еврейской семье, но, по собственному признанию, «всегда был неверующим и был воспитан без религии» [34]; на формирование его воззрений оказали влияние Дарвин и в некоторой степени Шопенгауэр. В определении общих причин возникновения веры в Бога Фрейд следует за Фейербахом: выводит происхождение религии из чувства природной и социальной зависимости человека и разделяет теорию проецирования вовне внутреннего мира я. В описании структуры душевной жизни и механизмов проецирования Фрейд опирается на свое учение о соотношении «сознательного и бессознательного психического» и «сверх-Я», к которым он в конечном счете и пытается свести все многообразие религиозной жизни. Фрейд использует для объяснения религии психоаналитический метод, разработанный им для лечения неврозов. В возникновении религии, или «психомифологии», по Фрейду, действуют все те же механизмы психического я, которые определяют характер сновидения, творчества, душевного заболевания и т. д. В работах «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой» и др. Фрейд весьма произвольно рассматривал миф и религию в качестве особого зашифрованного языка символов, маскирующего истинную проблему - стремление человека к удовольствиям и связанный с их удовлетворением страх. Фрейд объясняет религиозные и мифологические символы «Эдиповым комплексом» и другими психическими образованиями, в основе которых, согласно его теории, лежат биологические влечения, якобы определяющие жизнь человека, развитие общества и культуры. В сочинении «Массовая психология и анализ человеческого «Я» Фрейд без всякого обоснования утверждал, что христианство культивирует «обманное представление (иллюзию)» - Иисуса Христа [35], а в своей поздней концепции он толкует религию как форму «коллективного невроза».

Эту сомнительную идею Фрейда усиленно развивали и пытались обосновать его последователи Т. Райк и Э. Фромм на материалах истории раннего христианства и христианской догматики. В своей трактовке христианства они опираются на ошибочную концепцию «мифа о Христе», одним из авторов которой был представитель мифологической школы А. Древс, и на его же теорию решающей роли гностицизма в формировании христианского вероучения. Несмотря на существенные отличия в подходах к «исследованию» христологического догмата (Райк - психоаналитик, Фромм соединяет психоанализ с марксизмом), оба они придерживаются атеистических убеждений и обнаруживают поверхностное знакомство с христианской догматикой, рассматривают христианство в качестве мифа, сложившегося на основе религ. фантазии и «Эдипова комплекса», искусственно противопоставляют Богу Отцу «мятежного Сына» и исходят из надуманной концепции «усыновления».

К атеистическому мировоззрению близки и представители современных постмодернистских концепций «смерти Бога» (М. Фуко, Ж. Делёз, Ф. Гваттари и др.), «отсутствия Бога», «теологии без Бога», балансирующие на грани веры и неверия в существование личного Бога.

Атеизм в России

Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религ. и исторического пути получает распространение лишь в XIX веке. Истоки большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII-XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопедисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, последовательно сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интеллигенции в России, а через нее приобретают известность в самых различных слоях общества. Для нескольких поколений русских революционеров до появления марксизма особое значение в социальных науках имели воззрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологическое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основные идеи Фейербаха - понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира - в русской обличительной философской и публицистической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной критикой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его отношении к Богу.

Русская атеистическая литература XIX века не богата самостоятельными теоретическими и философскими обоснованиями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом:

1. в продумывании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, независимо от радикальности следующих из нее выводов и отрицаний;
2. в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры;
3. в немедленном практическом применении на деле этой веры.

Возможно, этими обстоятельствами объясняются весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная трансформация теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политической борьбы, атеистическая составляющая присутствует во всех политических движениях, поставивших своей целью низвержение монархии.

Хотя последовательно продуманная логика атуизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазанника Божия», царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельствует о существовании обратной логики, когда оппозиция власти и отрицание монархии привели к критике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев и многие другие.

С начала XIX века наблюдается постепенно возрастающая роль атеизма в развитии общественно-политических процессов в России. Декабризм, нигилизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распространения атеизма. В движении декабристов значение атеистических воззрений еще не велико. П. И. Пестель (1793 - 1826), один из главных теоретиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Русской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии (С. 115). Непосредственное отношение к атеизму имело стихотворение А. П. Барятинского (1798 - 1844) «О Боге», в котором автор приводит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,- нужно было бы его отвергнуть» (С. 440).

Нигилизм, несмотря на его сложный состав, объединяющий различные антигосударственные течения, родствен атеизму. В определении Герценом (1812-1870) нигилизма как революционного отрицания - «нигилизм это логика без структуры, это наука без догматов, это безусловная покорность опыту и безропотное принятие всех последствий» [36] - нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры нигилиста» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши. По мнению Герцена, история русского нигилизма начиналась с Белинского и Бакунина и была продолжена петрашевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? - Герцен отвечал,- Нигилизм» [36].

М. А. Бакунин (1814 - 1876), один из родоначальников европейского анархизма, яростный критик религии и Церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о христианстве крайне искаженные представления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мнимый аргумент от «свободы», Бакунин в одном из своих писем, опубликованных в качестве самостоятельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек - раб; но человек может и должен быть свободным; тогда Бог не существует» [37]. Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать. А я… говорю, что если бы Бог существовал, то было бы необходимо Его уничтожить» [38]. Экстремистские взгляды Бакунина сделали возможным его союз с С. Г. Нечаевым, организатором заговорщической и террористической группы, автором беспрецедентного по своему цинизму «Катехизиса революционера». Атеистических убеждений придерживался и сподвижник Бакунина по анархизму П. А. Кропоткин (1842 - 1921), который в своем проекте будущего общества не находит места для религии.

В. Г. Белинский (1811 - 1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с действительностью до неприятия ее и атеизма; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 года он обличает русское духовенство и православную Церковь, утверждая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», считает, что русские - «глубоко атеистический» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.

М. В. Петрашевский (1821 - 1866), ученик Белинского, последователь Фурье, не высказывал своего атеизма открыто, более того, обосновывал свои симпатии к коммунизму его близостью к учению Христа [39]; о том, как он понимал это учение, свидетельствуют его слова: «Мы осудили на смерть настоящий быт общественный, надо приговор наш исполнять» [40]. Его сподвижник Н. А. Спешнев (1821 - 1882) в письмах к Э. Хоецкому пытался преодолеть Фейербаха, он считал, что «антропотеизм» - религия; ему, по-видимому, принадлежит высказанное впервые в русской литературе положение, что у Фейербаха «вместо Бого-человека мы имеем теперь человеко-бога» [41].

Н. Г. Чернышевский (1828 - 1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чтением Фейербаха, из которого знал наизусть целые страницы. Автор большого количества социально-политических и экономических работ, Чернышевский не оставил специальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно судить на основании его общей материалистической концепции природы, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое-либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что, согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира.

Атеистические учения в большей или меньшей мере разделяли лит. критик и публицист Н. А. Добролюбов, один из наиболее последовательных сторонников нигилизма, Д. И. Писарев, идеолог «революционного интеллигентского меньшинства» П. Н. Ткачёв, близкие к народничеству Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров.

Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают программный характер в русском марксизме. Несмотря на некоторые (временные) тактические уступки верующим, с начала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи рус. марксистов Г. В. Плеханова (1856 - 1918) и др. В особенности велика роль Ленина (1870 - 1924), теоретика атеизма и организатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян.

Проблема атеизма в русской религиозно-философской и богословской литературе XIX-XX веков

Проф. С. С. Гогоцкий в своем «Философском Лексиконе» в ст. «Атеизм» дает весьма подробное изложение вопроса. К общим причинам возникновения атеизма он относит: 1) наступление «эпохи крайнего развращения народов» и 2) «поврежденность мысли» у человека; к специальным - то, что увлеченный миром конечных вещей «человек не сознает внутренней необходимости в идее Божества, отрицает то самое, на чем утверждается жизнь его и мира. Это полное безверие, полный атеизм по содержанию и по форме». Гогоцкий различает «атеизм полусознательный», связанный с опытом жизни, и сознательный, опирающийся на метафизические исследования, в основе которых положены начала, противные «идее Божественного существа»; он считает, что к атеизму «неминуемо ведет» материализм, сенсуализм и пантеизм; причисляет к атеистам Эпикура, Гоббса, Ламетри и вульгарных материалистов.

Ф. М. Достоевскому принадлежит исключительная заслуга в установлении внутренней связи между атеизмом, нигилизмом и социализмом; в книгах «Преступление и наказание», «Бесы», «Братья Карамазовы» и др., в публицистических статьях и заметках он с необычайной проницательностью и полнотой запечатлел онтологию и психологию нигилиста-революционера, атеиста нового типа.

Проф. МДА В. Д. Кудрявцев-Платонов в ст. «О первоначальном происхождении рода человеческого» критикует атеистические концепции религии, объясняющие ее возникновение и развитие как эволюцию от политеизма к монотеизму и характерные для эпохи Просвещения теории происхождения религии из чувства страха и зависимости от природы.

В. С. Соловьёв в диссертации «Кризис западной философии» (1874) критикует антропологический принцип Фейербаха и самообожествление «я» у Штирнера [42]; в кн. «Оправдание добра» он отмечает, что термин «атеизм» в Римской империи означал как веру в других богов - именно поэтому язычники «признавали христиан безбожными»,- так и неверие вообще [43].

Н. Н. Страхов в 1881 году после покушения на императора в своих «Письмах о нигилизме» назвал нигилизм «суррогатом религии» (С. 98); останавливаясь на его религиозных истоках, он писал: «Нигилизм это грех трансцендентальный, это грех нечеловеческой гордости, обуявшей в наши дни умы людей, это чудовищное извращение души…» (С. 75).

Н. П. Гиляров-Платонов в работе «Откуда нигилизм?» отмечает связь нигилизма с безбожием, определяет его как «мессианскую веру в пустое место», в отрицание вообще, в разрушение (С. 7), различает теоретический и практический нигилизм. По мнению Гилярова-Платонова, за исключением Бакунина не приходится говорить о самостоятельном значении теоретического нигилизма в России.

Проф. МДА А. Д. Беляев в обширной монографии «О безбожии и антихристе» пишет, что «безбожием» называется отрицание истины бытия Божия: безбожник - тот, кто думает и говорит, что Бога нет» (С. 3), и далее он отмечает, что уже «забвение о Боге и пренебрежение Его законом» (С. 7) справедливо оценивается верующими людьми как безбожие. Останавливаясь на понимании слов ап. Павла, обращенных к Ефесянам («вы были в то время без Христа… безбожники в мире» - Еф 2, 12), Беляев, в согласии с современным ему толкованиями, пишет, что «ἄθεος означает не только отрицающего истину бытия Божия, но и оставленного Богом человека…» [44]; Еф 2, 12, по Беляеву, содержит три смысла: «оставление человека Богом», «удаление человека от Бога» и «расстройство человеческой природы» (С. 19). Различая теоретический и практический атеизм и называя некоторых представителей античного, новоевропейского, русского атеизма и основные течения научной и общественной мысли XIX века, пораженные грехом безбожия, Беляев в самом общем виде анализирует и критикует их, что объяснимо специальными целями его исследования - толкования антихриста и безбожия в последние времена мира. В первой части книги Беляев высказывает излишне оптимистический взгляд на историю XIX в., полагая, что атеизм идет на спад.

С. Н. Трубецкой в кн. «Учение о Логосе в его истории» рассматривает веру в качестве необходимой предпосылки жизни человека и характеризует новоевропейский атеизм как особую веру в прогресс, «в грядущее царство Божие без настоящего Бога» (С. 4). Трубецкой пишет: «Если верующие признают сущее, предвечное Божество, то большинство современных атеистов сознательно или бессознательно верит в человека, или в человечество как Божество становящееся» (С. 3-4).

Свящ. Павел Флоренский, говоря об атеизме в России, замечает, что «у нас и сам атеизм по-своему религиозен» (С. 207).

С. Н. Булгаков, лично переживший опыт безбожия и рассказывающий о нем в своих «Автобиографических заметках», связывает атеизм с нигилизмом и верой в прогресс человечества. Специально вопросам критики атеизма посвящены статьи Булгакова «Религия человекобожия у Л. Фейербаха» и «Карл Маркс как религиозный тип», написанные в 1905-1906 гг. В первой статье философия Фейербаха отнесена к разновидности «атеистической религии», а ее создатель представлен как «проповедник религии человечества», «религиозный учитель гуманитарного атеизма» [45]. Здесь же Булгаков противопоставляет две формы атеизма: антропотеизм Фейербаха и нигилизм Штирнера, пишет о двойственной и противоречивой природе европейского гуманизма, гуманизма со Христом и без Христа [46]. Во второй статье Булгаков справедливо отмечает зависимость в атеистических взглядах Маркса от Фейербаха, но не видит принципиальных различий между ними, приводит цитату из «Капитала» Маркса и утверждает, что «это Фейербах, переведенный на язык политической экономии…» [47]. К лучшим исследованиям «русского атеизма» принадлежит статья Булгакова «Героизм и подвижничество» в сб. «Вехи», посвященном анализу исторических судеб и путей русской интеллигенции. Об атеизме рус. интеллигенции Булгаков пишет: «Его мы приняли, как последнее слово западной цивилизации, сначала в форме вольтерьянства и материализма французских энциклопедистов, затем атеистического социализма (Белинский), позднее материализма 60-х годов, позитивизма, фейербаховского гуманизма, в новейшее время - экономического материализма и самые последние годы - критицизма. На многоветвистом дереве западной цивилизации, своими корнями идущем глубоко в историю, мы облюбовали только одну ветвь….» [48].

Об увлеченности русской «революционной» интеллигенции атеистической философией пишут в сб. «Вехи» Н. А. Бердяев (С. 20), С. Л. Франк и др. В ст. Франка «Этика нигилизма» дан глубокий анализ онтологических оснований безбожия.

Октябрьский переворот и последовавшая за ним социальная катастрофа вновь заставили обратиться к теме атеизма, в частности к вопросу о его роли в этих событиях.

Е. Н. Трубецкой в 1918 года писал в книге «Смысл жизни»: «Что такое эта кровавая анархия, которая с такою силою проявилась в России? Это - проявление крайнего практического безбожия». Обосновывая свою мысль, Трубецкой напоминает, что слово «религия» означает «связь», то, что связывает и соединяет людей в общество; при отсутствии религиозной связи отношения между людьми определяются сугубо «биологическим принципом борьбы за существование» [49].

Изданный в 1918 году «Из Глубины. Сборник статей о русской революции» тематически продолжает линию «Вех», возлагает ответственность за происшедшую катастрофу на атеистически и революционно настроенную интеллигенцию, но вместе с тем выдвигает новые проблемы, связанные с темой безбожия. С. Л. Франк, в частности, ставит вопрос: «Как и почему случилось, что народ… прозванный народом-богоносцем, стал народом-нигилистом, кощунственно попирающим все свои святыни?» (С. 319). Проф. А. И. Введенский в разгар развернутой официально советскими властями кампании по пропаганде массового атеизма открыто выступал против него с защитой христианства и веры в Бога [50].

Бердяев в ряде статей по истории общественной и философской мысли в России относит возникновение атеизма в среде русской левой интеллигенции к середине XIX века. В кн. «Философия неравенства» он рассматривает атеизм - «новую религию» социалистов и коммунистов - в качестве «отрицания высшего смысла жизни» (С. 47), обещания Царства Божия на земле, но без Бога. «Революционный социализм, - пишет Бердяев,- есть один из антихристовых соблазнов» (С. 157). В кн. «Истоки и смысл русского коммунизма» он дает подробный анализ основных философско-политических течений, подготовивших революцию 1917 г., останавливается на учениях Герцена, Белинского, Чернышевского, Бакунина и др. Бердяев пишет об исторической судьбе атеизма в России: «В первоистоках русского атеизма заложено было повышенное, доведенное до экзальтации чувство человечности. Но в последних результатах русского атеизма, в воинствующем безбожии, получившем власть, человечность переродилась в новую бесчеловечность» (С. 35). В одной из своих последних книг, «Истине и Откровении», Бердяев посвящает целую главу анализу современных форм безбожия - взглядов Фейербаха, Маркса, Ницше, Н. Гартмана, Сартра и М. Хайдеггера (оценка которого противоречива). Бердяев пишет о различиях между «дневным безбожием» XIX века, которое верило в верховенство разума и просвещение, и «ночным безбожием» XX века, характеризующимся состоянием ужаса и безнадежности (С. 90-91), проводит различие между «без-божием» и «анти-божием» (С. 93). Отмечая, что в основе безбожия и всех современных разновидностей атеизма лежит «омертвение» веры как следствие глубокого религиозного кризиса, который охватил человечество, и может быть преодолен только возвращением к живой христовой вере, Бердяев присоединяется к сторонникам концепции «богооставленности» и усматривает в богооставленности промыслительное значение. Для обоснования своей позиции он ссылается на слова Иисуса Христа «Боже Мой! Боже Мой! - для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27, 46) и делает следующий вывод: «Очевидно, то, что называют Промыслом, может выражаться и в том, что Бог покидает мир, уходит из него. Судьба мира и человека таинственно осуществляется и через богооставленность, через уход из мира» (С. 92).

Прот. Георгий Флоровский в книге «Пути русского богословия» отмечает, что «вся история русской интеллигенции проходит в прошлом веке под знаком религиозного кризиса» (С. 289); этот кризис он находит у Писарева, Добролюбова, В. В. Лесевича, Чернышевского.

Атеизм в СССР

Плакат-объявление о сожжении икон. Ногинск, 1930 год

Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Конкретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и религия» (1905), «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Об отношении рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочинениях и в его переписке. Критика религии и Церкви для русских марксистов в начале ХХ века служила конкретной практической цели - свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где государственной религией было Православие, а законодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.

В СССР атеизм стал не только государственной идеологией, но и составной частью политической практики. Можно выделить следующие направления в развитии атеизма в СССР: 1) продолжение теоретического обоснования атеизма; 2) создание правовой базы для ограничения деятельности (в некоторые периоды - вплоть до ликвидации) религиозных организаций; 3) конкретные мероприятия государства и атеистической части общества по борьбе с религией и религиозными организациями. Главная особенность советского государственного атеизма - партийное руководство всей атеистической работой [51].

Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляризацию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, проявляется очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 года, объявил о национализации всех монастырских и церковных земель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О расторжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 дек. 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состояния государственным органам. Постановление советского правительства от 11 декабря 1917 г. передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. 20 января 1918 г. Наркомат государственного призрения издал приказ, отменивший государственные субсидии на содержание церквей и духовенства. Венцом советского законодательства конца 1917 - начала 1918 г., ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

Следствием этих законов и подзаконных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, исключая собственно богословские, которые, однако, почти все были закрыты в 1918-1919 годах, религиозное воспитание в организованных формах также запрещалось. Дозволенное декретом 1918 года частное преподавание религии с 1929 года интерпретировалось исключительно как право родителей обучать религии собственных детей. В 1920-х годах прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препятствия возникли для реализации гражданами провозглашенного новой властью права исповедовать религию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и предоставление им помещений для отправления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.

Основы для развития атеистического законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Конституции лишили духовенство политических и части гражданских прав (т. н. «лишенцы») и предоставили свободу действий атеистам. Конституция 1924 года гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 года установила равенство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верующих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая отправлять богослужение вне специальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, совершать колокольный звон и крестные ходы.

Наблюдение за исполнением атеистического законодательства в РСФСР, а затем и в СССР осуществляли правительственные органы. Сначала этим занимался Наркомат юстиции РСФСР, при нем и его органах на местах в 1918 г. были созданы специальные отделы по реализации декрета «Об отделении церкви от государства». С образованием СССР этим вопросом ведали НКВД РСФСР и Секретариат по делам культов при Председателе ВЦИК (24 августа 1924 - 8 апреля 1929), Постоянная комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК (с 1929). 7 мая 1934 года был создан первый всесоюзный орган - Постоянная центральная комиссия по вопросам культов при Президиуме ЦИК СССР. После упразднения комиссии в 1938 году ее функции были распределены между НКВД СССР, Наркоматами юстиции республик и местными Советами. 14 сентября 1943 года создан Совет по делам РПЦ, 19 мая 1944 года - Совет по делам религиозных культов при Совнаркоме СССР. Аналогичные структуры появились в республиках СССР. 8 декабря 1965 года оба Совета были слиты в Совет по делам религий при Совмине СССР, который ликвидирован 14 ноября 1991 года.

Важной частью атеистической политики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеистическое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодические издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Революция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбожник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Безбожник у станка» (1923-1931), «Антирелигиозник» (1926-1941), «Атеист» (1922-1930), «Воинствующий атеизм» (1931), «Юные безбожники» и других. В 1932 году в СССР выходило 23 атеистических журнала и 10 атеистических газет, зачастую авторами этих изданий являлись бывшие клирики Русской Церкви, отрекшиеся от веры и снявшие сан. В атеистической периодике подвергалось огульной критике все, что имело отношение к религии и ее институтам: от догматов до бытовой жизни священнослужителей. Широко использовались «грязные» приемы, в гипертрофированном виде выставлялись те явления, которые хотя бы в малой степени могли подорвать у населения доверие к духовенству и Церкви, частные явления и человеческие слабости экстраполировались на религию и ее институты в целом. Эти издания стали инструментами проведения политических кампаний, направленных против религиозных организаций. Наиболее ярким примером такой кампании является широкомасштабная травля Русской Православной Церкви во время голода в Поволжье в 1922 году. Фальсифицируя факты, искажая позицию патриарха Тихона и рус. церковной иерархии, советская специализированная атеистическая и иная периодика обрушилась на Церковь, выставляя священноначалие и все духовенство виновниками страданий народа. В антирелигиозных акциях власть прибегала к сочетанию лжи и софистики с прямым святотатством. Так, в феврале 1919 года правительство начало кампанию по вскрытию мощей, чтобы продемонстрировать тленность останков святых и представить это как обман верующих Церковью. При этом в пропагандистской шумихе замалчивалось подлинное учение Церкви, никогда не считавшей нетленность непременным условием почитания св. мощей.

Параллельно со специализированными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистической литературы, действие которой было рассчитано на длительную перспективу. Большими тиражами в течение всего времени существования СССР издавались сочинения философов-материалистов разных эпох. Многократно переиздавались работы советских атеистов Е. М. Ярославского «Как родятся, живут и умирают боги» и «Библия для верующих и неверующих», Н. М. Никольского «История Русской церкви». Наиболее плодовитыми учеными-атеистами разных лет были В. Д. Бонч-Бруевич, А. В. Белов, В. И. Гараджа, Е. Ф. Грекулов, И. Р. Григулевич, Б. П. Кандидов, А. И. Клибанов, И. А. Крывелёв, М. П. Мчедлов, Ф. М. Путинцев, А. Б. Ранович, Д. М. Угринович, И. Н. Яблоков и др. В их работах с атеистических позиций исследовались вопросы происхождения религий, древние и новые религии народов СССР, проблемы социологии и психологии религии.

Для распространения атеизма была создана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреждений и обществ, в экспозиции краеведческих и иных музеев часто включали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему. Наиболее известной из атеистических организаций СССР был «Союз безбожников», созданный активом газеты «Безбожник» в 1925 г. В июне 1929 г. он был преобразован в «Союз воинствующих безбожников», во главе которого встал Ярославский. Правящей партии удалось превратить «Союз» в массовую организацию: в 1940 г. она насчитывала 96 тыс. ячеек и ок. 3 млн. членов. В 1947 г., после закрытия «Союза», в качестве его преемника было создано «Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний». Это была организация с развитой структурой: ее возглавляло правление, в каждой из союзных республик имелись республиканские общества «Знание» с отделениями в краях, областях, автономных республиках. «Знание» вело обширную лекционную атеистическую работу, издавало многотысячными тиражами атеистическую литературу, включая брошюры специальной серии, критиковавшие отдельные вероисповедания, обряды, праздники и т. п. Под эгидой общества издавались такие популярные журналы, как «Наука и религия», «Знание - сила», и др.

Важную роль в атеистической работе играли Институт философии АН СССР, Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, Институт истории АН СССР, Центральный антирелигиозный музей в Москве, Музей истории религии и атеизма в Ленинграде. Их задачей было доказательство истинности атеизма и теоретическое отрицание существования Бога. Эти организации, имея государственное финансирование, наладили выпуск теоретической атеистической литературы, в т. ч. многочисленных трудов Кандидова, основателя Центрального антирелигиозного музея; периодических (по два выпуска в год) сборников «Вопросы научного атеизма» (издание Института научного атеизма); «Ежегодника Музея истории религии и атеизма»; сборников «Вопросы истории религии и атеизма» (издание Института истории).

Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической партией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель - искоренить религ. мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом. Для атеизации населения важную роль сыграли решения VIII (март 1919), XII (апр. 1923) и XIII (май 1924) съездов РКП(б), постановление пленума ЦК РКП(б) от 9 августа 1921 г., распоряжение ЦК РКП(б) от 4 февраля 1922 г., постановления ЦК КПСС «Об организации научно-просветительной пропаганды» (27 сентября 1944), «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июля 1954), «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» (10 ноября 1954), «О задачах партийной пропаганды в современных условиях» (9 января 1960), решения XX и XXII съездов КПСС.

В 1960-х годах началось резкое обострение борьбы с религией и новая кампания атеистической пропаганды, план которой содержался в разработанных Идеологической комиссией при ЦК КПСС в 1964 году «Мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения». В соответствии с этим документом при ЦК КПСС был создан Институт научного атеизма как всесоюзный центр, руководящий и координирующий всю теоретическую работу в области атеизма, проводившуюся в стране; на новый уровень было поднято издание специальной литературы, в 1964/65 учебном году в вузах было введено преподавание «Основ научного атеизма», созданы кафедры «научного атеизма» в университетах и институтах, усилена антирелигиозная направленность школьных и вузовских программ, активизировалась лекционная и культурно-просветительная работа атеистического направления.

Закат государственного атеизма в СССР начался около 1987 года, когда окончательно определилась «линия» партии на частичную демократизацию и реформирование советской системы. Отказ от государственного атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 года «О свободе совести и религиозных организациях».

Атеизм в постсоветской России

Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т. к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверующего следует признавать атеистом. Согласно опросам фонда «Общественное мнение», неверующими себя назвали 40% в 1991 г. (по опросам Всероссийского центра изучения общественного мнения - 61%), 36% - в 1997 г. (37%), 31% - в 1999 г. (30%). По данным Российского независимого института социальных и национальных проблем, в марте 2000 года среди опрошенных 28 % признали себя неверующими. При этом часть респондентов, не считающих себя верующими, отвечая на вопрос: «Если Вы верующий, то к какой конфессии себя относите?» - отнесли себя к той или иной традиционной конфессии [52]. Идентификация себя как неверующего, т. о., не означает признания себя сознательным атеистом.

Весьма объективны исследования группы С. Филатова, Д. Фурмана (1990-1992) и российско-финской группы [53], осуществлявших специализированные социологические исследования в рамках Всемирной программы изучения ценностей [54]. По данным исследований 1990-1992 гг., атеистов в 1990 г. было 16%, в 1991 г.- 11, в 1992 г.- 8%. По данным исследования 1996 г., атеистами именовали себя 6% опрошенных, причем среди атеистов 70% - мужчины. Большинство атеистов - люди в возрасте от 40 до 60 лет. Опросы также продемонстрировали, что в ценностных суждениях атеистов присутствует оттенок релятивизма, граничащего с гедонистическим аморализмом. Так, если с утверждением, что есть абсолютные критерии добра и зла, согласились только 35% атеистов, то с противоположным утверждением, что добро и зло зависят от обстоятельств, согласились 54%. С утверждением, что цель жизни - получить от нее все самое лучшее, оказались согласны 43% атеистов [55].

Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 1990-х годов. Развитие атеизма в постсоветской России идет тремя путями: поддерживаются традиционной формы воинствующего безбожия (необольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех трех форм постсоветского атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию Церкви в жизни общества.

В начале 1990-х годов атеизм существовал латентно, большинство атеистических выступлений носило спорадический характер, атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное. Первые антицерковные и антирелигиозные публикации появились в газете ЦК Российской (революционной) партии коммунистов «Мысль» в 1992 году. Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 1990-х годов, выходя преимущественно в Интернете. В 1996 году в Новосибирске был создан первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный «Атеистический сайт» («А-сайт»), поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью. Помимо хулиганства на сайте представлены серьезные проекты, к которым относится страничка «Новый русский атеизм» (с 2000), отражающая идеологию молодежного крыла современного атеистического движения. Почти одновременно с созданием «А-сайта» в Интернете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax и придерживающегося не только атеистических, но и сатанистских взглядов (позднее Борцов создал страницу «Warrax Blackfire Pandemonium»). До ноября 2001 года Warrax входил в состав атеистического движения АТОМ, что стало отражением новой реальности в атеистическом движении, в своих крайних выражениях смыкающемся с сатанизмом. В первой половине 1998 года в любительской электронной сети fido.net появились атеистические конференции «Ru.antichrist» и «Ru.anti-religion».

Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, напр. библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 года дискуссии также еженедельно проходят в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном». Сайт «Научный атеизм» стремится придерживаться академических форм в дискуссии и в подаче материалов. Один из проектов сайта - электронный вариант (с июня 2001) журнала Атеистического общества Москвы «Новый безбожник». Необольшевистский атеизм представлен, в частности, на сайте «Рабочая демократия» раздел «Безбожник» (форум «Богохульства воинствующих безбожников», «Безбожные новости», «Антирелигиозные анекдоты», «Антирелигиозные стихи Демьяна Бедного с иллюстрациями»).

Значительная часть атеистических интернет-проектов - экстремистской антицерковной и антихристианской направленности, часть которых открыто исповедует сатанизм.

В 1999 году Демьян Небедный (псевдоним автора «А-сайта») выступил с инициативой создания Российского движения атеистов, или Российского атеистического союза. В результате этой инициативы 18 мая 2000 года было учреждено Московское движение атеистов, получившее позднее название Атеистическое общество Москвы (АТОМ). 1 июля того же года создано Общество атеистов Подмосковья, единственная в России зарегистрированная организация атеистов-антиклерикалов. 13 сентября 2000 года учреждено общество атеистов Орловщины, 16 сентября 2000 года - общество атеистов Нижегородской области, в марте 2001 года - Уфимское общество атеистов.

16 декабря 2000 года в Институте физики земли РАН прошла первая Антиклерикальная научно-практическая конференция «Наука, религия, атеизм», обратившаяся к РПЦ с призывом «умерить свой реваншистский пыл». 26 декабря в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме «Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России», в которой участвовали члены исполкома АТОМ (Л. Левинсон, Н. Гудсков, А. Щев), заявившие о имеющем, по их мнению, место в России массовом нарушении конституционных принципов светского государства, светского образования, светской государственной службы и т. д. Участники конференции констатировали, что наблюдаемый ими «реванш клерикальных сил» осуществляется «ради давно отживших ветхозаветных мифов и нелепых суеверий». Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим.

Одновременно в российском обществе в 1990-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманизма». Главная инициатива в процессе формирования данной разновидности постсоветского атеизма принадлежит проф. философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему вместе с единомышленниками в мае 1995 году Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)». Объясняя понятие «светский гуманизм», Кувакин утверждает: «Человек, а не вымышленный Бог превыше всего! Гуманизм по мировоззрению противостоит религии. Стремясь завуалировать объективную бесчеловечность религии, философы от теологии выдвинули понятие «религиозного гуманизма». Чтобы не путать его с подлинным гуманизмом, введен в обращение термин «светского», т. е. нерелигиозного, или секулярного, гуманизма».

В декларации РГО «Принципы гуманистического мировоззрения» говорится о связи гуманизма с атеизмом, поскольку гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного. В РГО состоят академики РАН В. Л. Гинзбург, Э. П. Кругляков, Г. И. Абелев, проф. МФТИ С. П. Капица, Э. В. Памфилова и др. Идея объединения была заимствована из опыта международного секулярного гуманистического движения, создавшего в 1953 г. «Международный гуманистический и этический союз», в котором в конце ХХ века ведущую роль играл философ П. Курц (США), президент «Международной академии гуманизма».

Санкт-Петербургское отделение РГО приняло активное участие в подготовке и проведении международной конференции «Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия», прошедшей в Санкт-Петербурге в июне 2000 года. Кувакин так оценил значение этого форума: «Конференция отразила решимость приверженцев светского государства и ценностей светской культуры противостоять моральной деградации, клерикализации и иррационализации российского общества» [56]. В отличие от АТОМ, членами которого являются преимущественно молодые люди, в РГО молодежь фактически отсутствует.

РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Восточной Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академией гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях. Делегация РГО участвовала в работе Первой международной конференции гуманистических обществ стран Вост. и Центр. Европы и России (Берлин, нояб. 1995), международной конференции «Гуманистическое видение европейской интеграции» (Польша, сент. 1996), Первого всемирного конгресса скептиков (Баффало, США, июнь 1996), Летней школы Центра исследований (Амхерст, США, июнь-июль 1998) и т. д. Установлен контакт с учителями подмосковных школ с целью введения в программу экспериментальной факультативной дисциплины «Гуманизм».

С 1996 года РГО издает ежеквартальный журнал «Здравый смысл» («журнал скептиков, оптимистов и гуманистов») при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), философского фак-та МГУ, Российского философского общества, Общероссийского общественного движения «За здоровую Россию». В 2000 г. № 15 журнала был полностью посвящен «новому российскому атеизму». РГО издало книги Курца «Запретный плод: Этика гуманизма» (М., 1993) и Кувакина «Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека» (СПб.; М., 1998).

К концу 1990-х годов деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 года АТОМ провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Страхов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Гос. Думы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. Несмотря на активность (РГО, напр., участвовало в нояб. 2001 в Гражданском форуме), постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но уже стало общественно заметным явлением.

Общим проектом российского постсоветского атеистического движения стал открывшийся в Москве 17 февраля 2001 г. общедоступный субботний лекторий «Академия свободомыслия», созданный усилиями АТОМ, Общества атеистов Подмосковья, Объединения исследователей религии, РГО и Молодежного университета современного социализма. Лекции читают известные исследователи А. и религиоведы (З. А. Тажуризина, Р. А. Лопаткин, Кувакин и др.) и молодые пропагандисты А. В июне 2001 г. на «А-сайте» появился доработанный текст «Манифеста атеизма», в котором декларируется: «Атеизм является не «простым неверием в бога», а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога». В результате обсуждения «Манифеста» обнаружилось, что в совр. атеистическом движении нет единого мнения по вопросу о том, является ли основой атеизма светский гуманизм (позиция «А-сайта» и РГО) или атеизм - более многообразное явление. Давно намечавшийся раскол оформился 10 ноября 2001 года, когда часть исполкома АТОМ не согласилась с исключением Борцова (Warrax) из членов организации, полагая, что атеистическое общество должно быть терпимо ко всем формам атеизма, в т. ч. сатанистским, анархистским и большевистским.

Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о социальной роли Церкви, возможности светского теологического образования и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совести», «светский» (по отношению к государству и образованию), и обнаружили приверженность атеистическому мировоззрению многих современных отечественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как государственной идеологии большинство кафедр научного атеизма перепрофилировались в кафедры религиоведения и истории религий. В 1993 году был утвержден стандарт подготовки бакалавра по образовательному направлению «Религиеведение», в 1996 году - по специальности «Религиеведение». Методологический подход к формированию стандарта обнаружил атеистическую ангажированность разработчиков (напр., «свободомыслие» понимается исключительно как «богоборчество, религиозный индифферентизм, скептицизм, нигилизм, антиклерикализм, атеизм и т. д.»), что вызвало неоднозначную реакцию среди общественности. Одновременно в российском обществе развернулась дискуссия по вопросу о допустимости преподавания теологии в светских вузах.

События 1990-х годов показали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила.

Статистика

• По состоянию на начало 2014 года по данным Бостонского Центра по изучению мирового Христианства (Gordon-Conwell-Seminar) в мире насчитывается 137 млн. атеистов, что составляет около 2% от населения планеты [57].

Цитатник

Свт. Николай (Велимирович)

Литература

• Wilamowitz-Möllendorf U., von. Ein Bruchstück aus des Schrift Porphiyrius geg. die Christen // ZNW. 1900. Bd. 1; СДХА.
• ФРГФ. Ч. 1;
• Маковельский А. О. Софисты. Баку, 1940-1941. Вып. 1-2;
• Цицерон Марк Туллий. О природе богов // он же. Философские соч. М., 1985;
• Секст Эмпирик. Против ученых // Соч.: В 2 т. М., 1976. Т. 2;
• Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 19862;
• Эпикур. Письмо к Менекею // Лукреций. О природе вещей. М.; Л., 1947. Т. 2;
• Пиндар, Вакхилид. Оды: Фрагменты / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1980;
• Эсхил. Трагедии / Пер. С. Апта. М., 1978;
• Софокл. Драмы / Пер. Ф. Ф. Зелинского. М., 1990;
• Платон. Законы // Соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 4;
• Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Соч. СПб., 1913. Т. 9
• Анонимные атеистические трактаты: Бич веры. Мысли Спинозы. О трех обманщиках. М., 1969;
• Бруно Д. Диалоги. М., 1949;
• он же. Изгнание торжествующего зверя. СПб., 1914;
• Помпонацци П. Трактаты о бессмертии души. М., 1990;
• Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954;
• Свободомыслие и атеизм в древности, в Средние века и в эпоху Возрождения. М., 1986.
• Спиноза Б. Избр. произв.: В 2 т. М., 1957. Т. 2;
• Английские материалисты XVIII в.: В 3 т. М., 1967-1968;
• Бейль П. Исторический и критический словарь: В 2 т. М., 1968;
• Юм Д. Соч.: В 2 т. М., 19962;
• Вольтер Ф. М. Бог и люди: В 2 т. М.,1961;
• он же. Философский словарь // Философские соч. М., 1988;
• Руссо Ж. Ж. Эмиль, или О воспитании. М., 1913;
• Ламетри Ж. Человек-машина // Соч. М., 1976;
• Дидро Д. О достаточности естественной религии // Соч.: В 2 т. М., 1986. Т. 2;
• Гельвеций К. А. Соч.: В 2 т. М., 1973-1974;
• Французские просветители о религии: Сб. М., 1960;
• Гольбах П. А. Избр. произв.: В 2 т. М., 1963.
• Штраус Д. Жизнь Иисуса. М., 1992;
• Bauer B. Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker. Zürich, 1841-1842. Bd. 1-3;
• idem. Das entdeckte Christentum. Zürich, 1843;
• Конт О. Дух позитивной философии: Слово о положительном мышлении. СПб., 1910;
• Гюйо М. Иррелигиозность будущего. М., 1909;
• Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии религии // Философия религии: В 2 т. М., 1977. Т. 2;
• Фейербах Л. История философии Нового времени // История философии: В 3 т. М., 1967;
• он же. Избр. философские произв.: В 2 т. М., 1955. Т. 2;
• Штирнер М. Единственный и его собственность. СПб., 1906;
• Маркс К., Энгельс Ф. Об атеизме, религии и церкви: Сб. М., 1971;
• Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1996. Т. 1;
• он же. Воля к власти // ПСС. М., 1912. Т. 9;
• Прудон П. Ж. Что такое собственность? М., 1919.
• Рассел Б. Почему я не христианин? М., 1987;
• Сартр Ж. П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989. С. 319-344;
• Камю А. Бунтующий человек. М., 1990;
• Фрейд З. Избранное. Л., 1969. Т. 1;
• он же. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., 1993;
• Фромм Э. Догмат о Христе. М., 1998;
• он же. Психоанализ и религия // Сумерки богов. С. 143-221;
• Древс А. Миф о Христе. М., 1923-1924;
• он же. Происхождение христианства. М., 1930;
• Ясперс К. Ницше и христианство. М., 1994;
• Bloch E. Gesamtausgabe. Fr./M. 1968. Bd. 14: Atheismus im Christentum.
• Пестель П. И. Русская Правда: 2 ред. // Восстание декабристов: Док-ты. М., 1958. Т. 7;
• Барятинский А. П. О боге // Избр. социально-политические и философские произв. декабристов. М., 1951. Т. 2. С. 437-440;
• Герцен А. И. Собр. соч.: В 30 т. М., 1960. Т. 20. Кн. 1;
• он же. Об атеизме, религии и церкви. М., 1976;
• Огарев Н. П. Избр. социально-политические произв. М., 1952-1956. Т. 1-2;
• Бакунин М. А. Собр. соч. и писем. М., 1934-1935. Т. 1-4;
• он же. Бог и Государство. Пг., 1919;
• Белинский В. Г. ПСС. М., 1953-1959. Т. 1-13;
• Философские и общественно-политические произведения петрашевцев. М., 1955;
• Чернышевский Н. Г. Избр. философские соч. М., 1938;
• Добролюбов Н. А. О религии и церкви. М., 1960;
• Писарев Д. И. ПСС: В 6 т. СПб., 1894;
• Д. И. Писарев об атеизме, религии и церкви. М., 1984;
• Ткачев П. Н. Соч.: В 2 т. М., 1975-1976;
• Лавров П. Л. Философия и социология: Избр. произв.: В 2 т. М., 1965;
• Плеханов Г. В. Об атеизме и религии в истории общества и культуры. М., 1977;
• Луначарский А. В. Об атеизме и религии: Сб. М., 1972;
• Ленин В. И. О религии и церкви: Сб. М., 1966;
• он же. Об атеизме, религии и церкви. М., 1969;
• Деятели Октября о религии и церкви. М., 1968.
• Прокопович Ф. Рассуждение о бессмертии. М., 1784;
• Гогоцкий С. С. Философский Лексикон: В 4 т. М., 1857. Т. 1. С. 215-219;
• Достоевский Ф. М. ПСС: В 30 т. Л., 1976;
• Кудрявцев-Платонов В. Д. Соч. Серг. П., 1893-1894. Т. 2;
• Соловьев В. С. Собр. соч.: В 10 т. СПб., 1911-1914;
• Страхов Н. Н. Письма о нигилизме // Борьба с Западом в нашей литературе: В 3 кн. СПб., 1890. Кн. 2;
• Гиляров-Платонов Н. П. Откуда нигилизм? М., 1904;
• Беляев А. Д. О безбожии и антихристе. М., 1898. Ч. 1;
• Трубецкой С. Н. Учение о Логосе в его истории. М., 1906;
• Кожевников В. Отношение социализма к религии вообще и к христианству в частности. М., 1908;
• он же. Религия человекобожия у Фейербаха и Конта. Серг. П., 1913;
• Флоренский П., свящ. Соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 1;
• Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. П., 1991;
• он же. Два Града. М., 1911. Т. 1-2;
• Вехи: Сб. ст. о рус. интеллигенции. М., 1909;
• Из глубины: Сб. ст. о рус. революции. М.; Пг., 1918;
• Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 1918;
• Введенский А. И. Судьба веры в Бога и борьба с атеизмом // Мысль. Пг., 1922. № 2;
• Бердяев Н. А. Философия неравенства. П., 1970;
• он же. Истоки и смысл русского коммунизма. П., 1955;
• он же. Истина и Откровение. СПб., 1996;
• Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. П., 1981.
• Ланге А. История материализма. СПб., 1881-1883. Т. 1-2;
• Корсунский И. Н. Судьбы идеи о Боге в истории религиозно-философского миросозерцания Древней Греции. Х., 1890;
• Рихтер Р. Скептицизм в философии. СПб., 1910. Т. 1;
• Шпет Г. Очерк развития русской философии. Пг., 1922;
• Mauthner F. Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande: In 4 Bd. Stuttg.; B., 1920-1923;
• Маутнер Ф. Атеизм в эпоху Великой Французской революции. Л.; М., 1924;
• Lubac H. de. Le drame de l'Humanisme athée. P., 1945;
• Heidegger M. Nietzsche: Pfullingen, 1961. Bd. 1-2;
• Федотов Г. П. Трагедия интеллигенции // Полн. собр. статей. П., 1967. Т. 1;
• Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века: Пер. с англ. П., 1974;
• Кюнг Г. Существует ли Бог?: Пер. с нем. Б. м., 1982;
• Langthaler R. Kritischer Rationalismus: Eine Unters. zu Aufklärung u. Religionskritik in der Gegenwart. Fr./M.; N. Y., 1987;
• Зеньковский В. В. История русской философии. П., 1989. Т. 1-2;
• Scepticism and Irreligion in the Seventeenth and Eighteenth Centuries / Ed. R. H. Popkin, A. Vanderjagt. Leiden, N. Y., 1993.
• Религия и политика в посткоммунистической России / Отв. ред. Л. Митрохин. М., 1994;
• Каариайнен К., Фурман Д. Верующие, атеисты и прочие: (Эволюция российской религиозности) // ВФ. 1997. № 6;
• Гинзбург В. Разум и Вера // Вестн. РАН. 1999. Т. 69. № 6. С. 546-552;
• Козлова М. Теология в светских вузах? // НГ-религия. 2000. 7 марта;
• Общественное мнение-2000. М., 2000;
• Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. К. Каариайнена и Д. Фурмана. М.; СПб., 2000;
• Элбакян Е. С., Медведко С. В. Верующие в России: Социально-экономическая ситуация и отношение к рыночным реформам;
• Перестало ли РГО быть приверженным светскому гуманизму?: (Из материалов семинара РГО 27-29 июля 2001 г.);
• Гуманизм и/или атеизм: (Из материалов семинара РГО 27-29 июля 2001 г.);
• Журавский А. В. Проблемы и перспективы светского теологического образования в России

Использованные материалы

• А. Т. Казарян, С. В. Римский, А. В. Журавский. "Атеизм" // Православная энциклопедия, т. 3, с. 660-675
• http://www.pravenc.ru/text/76760.html

---

[1]  Pythia. 4. 162 - «безбожных стрел»

[2]  Eumenides. 151 - «просителя безбожного»

[3]  Electra. 124 - «безбожных убийств»

[4]  Diels. B 4; см. также А 23

[5]  IX 1. 58; см.: Epicurus. Epist. ad Menoeceum. 123

[6]  De civ. Dei. VI 7

[7]  «Жизненная драма Платона», с. 200

[8]  De vera religione. I 1

[9]  Wilamowitz-Möllendorf. Ein Bruchstück. S. 101

[10]  I Apol. 13

[11]  Legat. pro Christian. 10. 1

[12]  Ad Autol. III 7-8

[13]  Contr. graec. 23

[14]  Ad nationes I 10

[15]  I Apol. 24

[16]  De incarn. Verbi 14

[17]  Or. contr. gent. 46

[18]  Т. 1. С. 160-161

[19]  Соч. Т. 2. С. 93, 354

[20]  Т. 1. С. 689-690

[21]  Т. 2. С. 322

[22]  Т. 2. С. 48

[23]  Там же. С. 42

[24]  Т. 1. С. 165

[25]  Т. 2. С. 308

[26]  Т. 2. С. 807

[27]  «Единственный и его собственность», эпиграф ко второй части книги, с. 104

[28]  Маркс К., Энгельс Ф. ПСС. М., 1955-19812. Т. 1. С. 98; Т. 20. С. 639

[29]  Т. 1. С. 662

[30]  «Лекциях по философии религии», С. 290

[31]  Воля к власти. С. 13

[32]  С. 321

[33]  Там же. С. 344

[34]  Избр. С. 339

[35]  Там же. С. 100

[36]  Собр. соч. С. 349

[37]  Бог и Государство. С. 19

[38]  Бог и Государство. С. 21

[39]  Философские и общественно-политические произведения петрашевцев. С. 424-425

[40]  Философские и общественно-политические произведения петрашевцев. С. 389

[41]  Философские и общественно-политические произведения петрашевцев. С. 496

[42]  Т. 1. С. 122-126

[43]  Т. 8. С. 115

[44]  С. 18; ср.: С. 26

[45]  Два Града. Т. 1. С. 10

[46]  Два Града. Т. 1. С. 67

[47]  Два Града. Т. 1. С. 100

[48]  Вехи. С. 32

[49]  «Смысл жизни», с. 203-204

[50]  см. его соч. «Судьба веры в Бога и борьба с атеизмом»

[51]  См.: Дамаскин (Орловский), игум. Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период // ПЭ. Т. РПЦ. С. 179-190

[52]  Элбакян, Медведко. Верующие в России

[53]  Академия Финляндии и РАН, 1996

[54]  World Values Survey

[55]  Каариайнен, Фурман. Верующие, атеисты и прочие

[56]  Здравый смысл. 2000. № 16

[57]  Каждый третий житель Земли – христианин, новость портала Седмица.RU, 30.01.2014: http://www.sedmitza.ru/text/4442843.html

[58]  Мысли о добре и зле http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=245