ИСТОРИЯ АЛБАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Статья из энциклопедии "Древо": drevo-info.ru

История Албанской Православной Церкви

Православие на землях Албании до XVIII в.

Благодаря важному геостратегическому положению на пути между Грецией и Италией земли нынешней Албании услышали проповедь Христианства с апостольских времен. Здесь вероятно побывали апостолы Павел (Рим. 15, 19) и Тит (2 Тим. 4, 10), а апостол от семидесяти Кесарь был по преданию поставлен епископом Диррахийским - возможно первым православным архиереем этого края. Кроме ключевого порта Диррахия (ныне Дуррес), среди ранних кафедральных центров известна также Авлона (ныне Влёра). В конце III века территория будущей Албании была разделена между 3 провинциями, которым соответствовали христианские епархии - северная часть входила в Превалитанскую епархию, провинция Новый Эпир составляла Диррахийскую епархию, а южные пределы относились к Никопольской епархии Старого Эпира. С 429 года на территории современной южной Албании существовала также Дриинопольская епископия. В эпоху поздней Римской империи эти земли входили в самоуправляемую Фессалоникийскую архиепископию, подчиненную Римской Церкви. Большие размеры базилик V-VI века, обнаруженных во многих областях страны, указывают на расцвет Христианства в эту эпоху.

В 732 году здешняя Церковь была переподчинена Константинопольскому патриарху. В связи с этим Диррахийская кафедра стал митрополией с подчиненными ей епархиями. В конце IX-начале XI века бо́льная часть албанских земель вошла в состав Болгарии, сюда распространилась юрисдицкия Болгарской Церкви и проповедь учеников славянских первоучителей, особенно святых Климента и Наума Охридских. В эти годы города Девол (ныне Корча) и Главеница (близ Влёры) были известны как христианские центры. С учреждением Охридской Архиепископии взамен Болгарской Церкви в начале XI века на территории современной Албании в нее вошли епископии Акрокеравнийская (Главеницкая), Пульхериопольская (Бератская), Церникская, Адрианопольская, Бутротская; Диррахийская митрополия перешла от Константинопольской Церкви к Охридской после 1280 года. Со временем в составе Охридской Церкви на албанских землях были учреждены новые митрополии - Белиградская (Бератская), в 1670 году Корчинская. При этом крайний юг албанских земель оставался в юрисдикции епископов Дельвинских Константинопольского Патриархата.

Предпосылки к основанию Албанской Церкви. XVIII в.-1922 г.

Османское владычество с XV века принесло массовую исламизацию албанцев, которые были выдвинуты султанами как опора османской власти на Балканах. Одновременно в Османской империи шло умаление Православной Церкви и её централизация под началом Константинопольского патриарха. Последний получил государственный статус "главы народа" ромеев - т.е. как светского так и духовного начальника всех православных подданных империи. В среде греческой элиты столичных "фанариотов" воспоминания об имперском величии, османская система определения народа по вероисповедному принципу и западные идеи секулярного этнического национализма подпитывали стремление объединить и эллинизировать всех православных в империи. Согласно с этой линией, в 1767 году Охридская Церковь была упразднена и все албанские земли вновь вошли под омофор Константинопольского патриарха; расширялась роль греческого в богослужении и церковном образовании; албанская идентичность трактовалась как албано-язычная ромейская. При этом наметился и духовно-просветительский подъём среди православных, олицетворенный "апостолом Албании" равноапостольным Космой Этолийским.

Одновременно, на фоне участившихся в XIX веке беспорядков, протекало становление албанской идентичности нового времени, оформлялась албанская словесность. Делаются переводы Священного Писания на албанский - известны переводы Григория (Константинидиса) (XVIII в., утрачен); Григория Аргирокастрского (XIX в.); К. Христофоридиса (на гегском в 1869 г., тоскском 1879 г.). Большую роль в национальном самоопределении своего народа в это время сыграли православные албанцы эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, где они основали национальные "дружества" и распространяли свою литературу. Русско-Турецкая война 1877-1878 годов дала толчок к крупному общенациональному движению Албанской (или Призренской) лиги за автономию и территориальную целостность. Уступая требованиям албанцев османское правительство позволило открыть в 1887 году первую албано-язычную школу в Корче.

Столкновение двух националистических настроений вылилось в разделение в среде духовенства на рубеже XIX-XX веков. Епископат, состоящий из греков, стремился продолжить эллинизацию; значительное греческое меньшинство на юге также держалось за свою народность. С другой стороны большинство низшего духовенства, по национальности албанского, выступило за введение в богослужение албанского языка и поощрение местных церковных традиций. Идейным вдохновителем движения за обособление Албанской Церкви считают Феофана (Фана Ноли), который положил символическое начало этому процессу в Бостоне, США, в 1908 году. В то время местная албанская эмигрантская община обратилась к Русской Церкви и 8 марта 1908 года в Нью-Йоркском Никольском соборе архиепископ Алеутский Платон (Рождественский) посвятил Фана Ноли в священники с правом отправления литургии на албанском языке. Первая в новой истории Божественная литургия на албанском была отслужена отцом Феофаном уже 22 марта того года.

Вскоре, в результате народных восстаний 1909-1912 года, стало возможным завоевание независимости Албании - она была провозглашена во Влёре 28 ноября 1912 года и признана великими державами два года спустя. В ходе Первой мировой войны страна пережила ряд иностранных оккупаций, но в 1920 году упорная борьба населения вынудила итальянцев отступить, и Албания оказалась свободной от иностранных войск. С получением политической независимости в стране развилось широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. Тем временем на II Всеамериканском Соборе русской Американской митрополии 25-28 февраля 1919 года была учреждена Албанская православная епархия в США, а архимандрит Феофан (Ноли) был избран ее епископом. Ввиду разлада сообщения с охваченной гражданской войной Россией архиерейская хиротония не была совершена, и отец Феофан отправился на родину, где встал во главе движения за церковную независимость.

Автокефалия: от провозглашения до признания. 1922-1937 гг.

На "Великом Албанском православном церковно-народном Cоборе" 10-12 сентября 1922 года в Берате, под председательством священника Василия Марко и при активном участии архимандрита Феофана (Ноли), было принято решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной. Провозглашение автокефалии последовало 11 сентября. Первым национальным епископом был избран Виссарион (Джувани), а во главе Церкви был поставлен избранный тогда же Временный верховный церковный совет под началом священника Василия Марко. 18 сентября албанское правительство, инициировавшее Собор, признало его решения.

Несколько ранее, 18 июня 1922 года, Сербская Православная Церковь также оспорила Константинопольскую юрисдикцию, поставив своего епископа Скадарского для окормления сербского меньшинства в Албании.

Константинопольский патриарх Мелетий IV отверг предоставление автокефалии под предлогом того, что православное население составляет в Албании меньшинство; с Сербской Церковью шел многолетний спор о юрисдикции в Албании. При этом, в ноябре 1922 года в Албанию в качестве Патриаршего экзарха прибыл епископ Мелитопольский Иерофей, а в августе 1923 года - епископ Синадский Христофор (Киси). Они временно заместили Корчинскую и Бератскую кафедры соответственно, и заняли лояльную позицию по отношению к Албанскому Временному высшему церковному совету.

В 1923 году албанские автокефалисты начали официальные переговоры с Константинопольской Патриархией. Последняя была готова предоставить лишь автономию и настаивала на признании греческого языком богослужения, но последнее требование оказалось неприемлемым для албанцев. Отношения обострились и попытки обустроить албанскую церковную жизнь без сношения с Константинополем продолжались. 21 ноября 1923 года владыки Иерофей и Христофор по просьбе Временного верховного церковного совета хиротонисали во епископа отца Феофана (Ноли), который был избран митрополитом Дурресским и первоиерархом Албании. После возглавленного им переворота в 1924 году митрополит Феофан занял было посты премьер-министра и министра иностранных дел, но в том же году был свергнут и обречен на изгнание вернувшимся к власти Ахметом Зогу. 3 марта 1925 года, после переговоров с Сербским священноначалием, архимандрит Виссарион (Джувани) получил архиерейское рукоположение от русских архиереев-эмигрантов на сербской канонической территории. Одно время как русский епископ Гермоген (Максимов) также рассматривался как возможный предстоятель Албанской Церкви.

В 1926 году переговоры с Константинополем были возобновлены. От имени Патриархии их вел митрополит Трапезундский Хрисанф (Филиппидис). После 40-дневных дебатов Константинополь утвердил автономию Албанской Церкви на началах изложенных в принятом "Проекте соглашения". Условия "Проекта" включали назначаемость албанских митрополитов из Константинополя, но местные церковные деятели не считали дело завершенным и вскоре нарушили это условие. В феврале 1929 года епископ Виссарион (Джувани) вместе с сербским епископом Скадарским Виктором (Михайловичем) без согласования с Константинополем хиротонисали еще трех [1] епископов-албанцев. 18 февраля был составлен Священный Синод Албанской Православной Церкви, который избрал владыку Виссариона своим председателем, Дурресским митрополитом и архиепископом всей Албании. Вслед за утверждением Синода королем Ахметом Зогу, 26 февраля 1929 года владыка Виссарион еще раз провозгласил Албанскую Церковь автокефальной, о чем письменно известил все автокефальные Православные Церкви. 29 июня 1929 года на Соборе клириков и мирян в Корице, был одобрен Устав Православной Церкви в Албании который утверждал национальный характер Церкви: "официальным языком" Церкви был утвержден албанский; архиереи и их непосредственные помощники в священном сане должны были быть "по крови и языку албанцами и албанскими подданными"; все клирики неудовлетворяющие национальным требованиям лишались церковного сана. В результате греческие архиереи - представители Константинопольского патриарха - были высланы из Албании. Однако, Албанская епархия в Америке оставалась в составе новопровозглашенной Албанской Церкви, несмотря на то что её архипастырь, владыка Феофан (Ноли), имел статус постоянного жителя США. В 1930 году в Тиране открылась национальная православная семинария святого Павла.

Константинопольская Патриархия отвергла происшедшее в Албании. Немедленно была направлена телеграмма королю Албании в которой заявлялось что "Вселенская Патриархия считает эти противоканонические рукоположения недействительными и не существующими; налагает на провинившихся наказания лишением чинов и прав, а также оставляет за собой полную свободу для защиты и сохранения церковного порядка, священнических институтов и авторитета канонических законов." Также Патриархия ожидала "его [т.е. албанского правительства] высокого вмешательства в дело соблюдения Тиранского соглашения, для предотвращения в Албании церковного раздора." Было направлено и послание к албанской православной пастве, с призывом избегать всякого церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия теперь лишены духовной силы. Против неканоничности образовавшегося Албанского Синода Константинопольский престол сообщил даже в Лигу Наций. О своих действиях в отношении Албанской Православной Церкви Патриархия поспешила уведомить другие автокефальные Православные Церкви, которые незамедлительно прервали общение с албанскими самочинниками общение. Митрополит Сергий (Страгородский) в ответном послании признал албанцев запрещенными до тех пор пока "Албанская автокефалия не будет должным порядком признана Вселенским Патриархом". Хотя Сербская Церковь и старалась содействовать предоставлению автокефалии со стороны Вселенского патриарха, открыто признал албанскую автокефалию только первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Антоний (Храповицкий).

Непризнание со стороны других поместных Церквей; усиленная римо-католическая пропаганда; недоброжелательное отношение со стороны преимущественно мусульманского правительства; внутренние трения (особенно со значительным греческим меньшинством) - всё это поставило Албанскую Церковь в трудные условия. Архиепископ Виссарион (Джувани) в проповедях объявил Церковь гонимой, а 24 января 1935 года направил королю телеграмму о систематических притеснениях Церкви. После этого он был принят королём, который обещал улучшить положение Церкви. В мае 1936 году владыка Виссарион решил уйти на покой, а в Корице был вновь созван Собор духовенства и мирян, который принес извинения Вселенскому Патриархату и выразил готовность к переговорам.

В апреле 1937 года делегация албанских церковных деятелей во главе с епископом Синадским Христофором (Киси) вступила в переговоры с Константинопольской Патриархией. 12 апреля 1937 года был подписан Томос, признавший автокефалию Албанской Православной Церкви. Автокефалия была ограничена обязательством получать Святое Миро в Константинополе, а также рекомендацией туда же обращаться с вопросами общецерковного характера. О признании Албанской Православной Церкви автокефальной Константинопольская Патриархия окружным посланием известила прочие поместные Церкви. При этом была сменена почти вся албанская иерархия: архиепископом Тираны и всея Албании был поставлен Христофор (Киси); в Константинополе были поставлены епископы Евлогий (Курилас) на Корчинскую, Агафангел (Чамче) на Бератскую и Пантелеимон (Котокос) на Гирокастринскую кафедры. Таким образом к 1937 году образовалась автокефальная Албанская Православная Церковь.

Во время Второй мировой войны

Албанская Православная Церковь подошла ко Второй мировой войне в период своего начального становления. В 1938 году открылась православная духовная семинария в Корче, а для высшего духовного образования выпускники обычно направлялись в Халкинскую богословскую школу. На албанский язык были переведены лишь служебник и требник, минеи использовались на греческом, а литургию на Севере страны обычно совершали на церковно-славянском [2]. Большинство православных проживало в южных частях и в городах центральной части Албании. При упоре на национальную идентичность большой проблемой оказывалась этническая неоднородность паствы, включавшей значительные меньшинства греков, славян и валахов. Положение меньшинства по отношению к мусульманскому большинству налагало дополнительные трудности.

В апреле 1939 года Албания была оккупирована фашистской Италией и включена в состав Итальянской "империи" - формально на основе "личной унии" под скипетром короля Виктора Эммануила III. В отношении Православной Церкви новая власть сразу стала проводить стратегический план постепенного обращения православных в римо-католицизм путём униатства. Усилилась римо-католическая пропаганда, продвигались идеи объединения всех албанских христиан под эгидой Ватикана, а в состав Синода Албанской Православной Церкви власти безуспешно пытались внедрить униатского епископа. При этом, доминирование мусульман в новом марионеточном албанском правительстве также способствовало дискриминации православных. В результате в 1941 году была закрыта Корчинская духовная семинария; ряд православных священнослужителей подверглись репрессиям.

С августа 1941 года под протекторатом Италии было провозглашено создание марионеточной "великой Албании", в состав которой оказались включены большая часть Косова и Метохии, Западная Македония, пограничные районы Черногории и северо-западные районы Греции. Чтобы добиться большей управляемости, оккупационный режим взял курс на консолидацию всех православных в пределах нового образования. Так, албанский комиссар в Призрене требовал, чтобы все православные общины Косова вошли в состав Албанской Церкви. Тех сербских священников, кто не хотел подчиниться Албанской Церкви, арестовывали и отправляли в лагерь на остров Устика, а их храмы закрывали. Такие же требования, как правило, предъявлялись и другим православным вновь оказавшимся на территории "великой Албании" [3].

После выхода из войны Италии в сентября 1943 года Албания была оккупирована германскими войсками, при которых прежняя линия на консолидацию православных в "великой Албании" была продолжена. Новое албанское правительство 4 апреля 1944 года издало декрет о расширении действия Устава Албанской Православной Церкви "на освобожденную территорию." В результате Рашско-Призренскую епархию под названием Призренской официально включили в состав Албанской Церкви, а на территории Косова и Западной Македонии были созданы новые Пешкопейская и Стругская епархии Албанской Церкви; были созданы наместничества Албанского архиепископа в Тетове, Кичеве, Дебаре и Струге [4].

Иерархи Албанской Церкви в той или иной степени сотрудничали с оккупационной администрацией. Под давлением итальянцев руководство Албанской Церкви требовало, - без особого успеха, - чтобы в новоприсоединённых македонских храмах поминали короля Виктора Эммануила III и членов его семьи, а само богослужение проводили на албанском. Взамен множества бежавших македонских священников архиепископ Христофор лично рукоположил довольно много новых албанских священников, часто не имевших необходимых знаний. 8 февраля 1942 года с согласия оккупационной администрации Священный Синод назначил председателя албанского отделения Всемирного совета сотрудничества Церквей владыку Виссариона (Джувани) митрополитом Бератским. В конце мая 1943 года в Тиране под председательством архиепископа Христофора прошел Собор Албанской Православной Церкви.

При этом с 1942 года в Албании начали действовать партизаны под руководством коммунистов. Отдельные православные священнослужители активно участвовали в борьбе с оккупантами. Самый видный из них, архимандрит Паисий (Водица), был в 1940 году арестован итальянцами, более года провёл в тюрьмах, но после возвращения снова включился в борьбу. В ноябре 1942 года он вошёл в национально-освободительный совет города Колени, в июле 1943 года - в Генеральный национально-освободительного совет, а затем в Антифашистский совет. В ноябре 1944 года прокоммунистическая армия освобождения Албании изгнала оккупантов из страны и вскоре новое правительство отметило отца Паисия наградами.

В социалистическом лагере. 1945-1967 гг.

По итогам войны Албания оказалась в советской сфере влияния и вошла в социалистический лагерь: в январе 1946 года была провозглашена Народная республика Албания во главе с генеральным секретарем местной коммунистической партии Энвером Ходжей. Началась систематическая борьба с религией, причём антицерковные меры по своему масштабу и характеру были очень близки к проводимым в Болгарии и Югославии. Было проведено "отделение Церкви от государства", закрылась Тиранская духовная семинария, пошли систематические репрессии против духовенства и верующих. Из четырех архиереев Албанской Православной Церкви трое были осуждены почти сразу, а архиепископ Христофор (Киси) был арестован в 1948 году, вскоре после того как стало возможным заместить его. При этом государство брало на себя контроль и некую опеку над Церковью - на 1948 год власти давали часть средств на содержание архиепископа [5].

Условия холодной войны во многом отрезали Албанскую Православную Церковь от контактов с Константинопольским Патриархатом. В диаспоре произошло размежевание, и небольшая часть православных албанцев в США под началом этнического албанца епископа Марка (Липы), присланного из Константинополя в 1949 году, перешли в юрисдикцию Вселенского патриарха.

Взамен прерванных связей с Константинополем началось сближение с Московским Патриархатом. С 1946 года начался обмен приветствий и взаимных приглашений между предстоятелями Албанской и Русской Церквей. Первая встреча на высоком уровне последовала в январе 1948 года, когда Москву посетила делегация Албанской Церкви во главе с заместителем предстоятеля последней, архимандритом Паисием (Водицей). Делегация заявила что видит "в Русской Православной Церкви старшую и сильную сестру, которая может помочь им в восстановлении жизнеспособности своей национальной Церкви" [6]. Делегаты особенно настаивали на необходимости поставления новых архиереев, для чего в Албанию звали представителя Московского патриарха; также просили прислать церковных облачений и ладана, помочь в организации духовной семинарии и присылке албанских студентов в русские духовные школы. 14-27 апреля того же года Албанию посетила делегация Московского Патриархата во главе с епископом Ужгородским Нестором (Сидоруком), который принял участие в архиерейской хиротонии Паисия (Водицы). Впоследствии делегации Албанской Церкви посещали СССР еще в июле 1948 года (на Московское совещание глав и представителей поместных Церквей), в августе 1950 года (для подписания Акта о сотрудничестве Русской и Албанской Церквей в деле защиты мира), и в 1958 году - всякий раз во главе с владыкой Паисием.

25 августа 1949 года Священный Синод Албанской Церкви почислил на покой уже заключенного в тюрьму архиепископа Христофора (Киси) и избрал на его место владыку Паисия (Водицу). В своем обращении к верующим в Тиранском кафедральном соборе своими главными обязанностями он выделил повышение культурного и материального уровня духовенства, благоустроение внутренней жизни Церкви по новому Уставу и необходимое укрепление связей с братскими Православными Церквами, в первую очередь Русской. В 1950 году, после резкого ухудшения советско-югославских отношений, из Югославии в Албанию было выслана группа принявших советское гражданство русских священнослужителей, а также женская Благовещенская монашеская община которая разместилась во Власиевском монастыре близ Дурреса. На Соборе Албанской Церкви в Тиране 5-10 февраля 1950 года был принят новый Устав Церкви, который обязывал всех "священников и сотрудников Церкви" быть албанскими гражданами; определял членами Албанской Церкви всех православных в Албании и православных албанцев вне страны; вручал верховную власть Святейшему Синоду; предполагал наличие государственных дотаций для Церкви. В начале 1950-х годов вдовствующие кафедры были замещены более угодными режиму людьми.

Со смертью Сталина и поворотом в политике СССР, Албанское руководство стало отстраняться от СССР и прочих восточно-европейских коммунистических режимов, что ставило Албанскую Церковь во всё большую изоляцию. С 1960-х годов связи с Русской Православной Церковью ограничивались лишь традиционными праздничными посланиями, а с 1966 года от Албанской Церкви не присылались даже такие ответы. В марте 1966 году архиепископ Паисий (Водица) скончался, а на его место был избран епископ Гирокастринский Дамиан (Коконеши). В то же время Албанское правительство готовило новый поворот в религиозной политике, вдохновленный "культурной революцией в Китае - жестокое гонение с целью быстрого и полного уничтожения религиозных институтов и обычаев.

В "первой атеистической стране" мира

6 февраля 1967 года призывом Энвера Ходжи к упразднению "всех религиозных обычаев и учреждений" началась кампания по уничтожению религии в Албании. 4 апреля появился обращенный к народу документ "Против мифов и религиозных предубеждений," в котором официально объявлялось о запрещении религии, уничтожении религиозных центров. Церковные здания объявлялись "народной собственностью," массово разрушались или обращались в кинотеатры, склады, коровники. На месте почти всех монастырей появились военные части. Священнослужителей арестовывали и отправляли на принудительные работы; понуждали осквернять святыни и в случае отказа расстреливали на месте. Архиепископ Дамиан (Коконеши) был в 1967 году заключён в тюрьму. Совершение богослужения каралось расстрелом; крещение своих детей - отправкой в концлагерь; хранение дома икон - сроком до 25 лет в тюрьме; молитва перед разрушенным храмом - 15 годами в тюрьме; прилюдное совершение крестного знамения - 10 годами в тюрьме. В великие праздники верующих вывозили на "добровольные" работы. Христианские кладбища были осквернены, кресты уничтожены. Запрещалось давать христианские и мусульманские имена. Учителя выпытывали у малолетних школьников, соблюдаются ли в их семьях христианские праздники, посты. В ноябре 1969 года V конференция Албанской партии труда провозгласила: "Албания стала первой в мире атеистической страной."

В 1970 году произошло насильственное перемещение православного греческого населения Южной Албании на север страны. Большинство из переселённых 78 тысяч греков были убиты, погибли из-за лишений или в концлагерях. Только 16 тысячам впоследствии удалось вернуться в родной край [7]. Архиепископ Дамиан скончался в 1973 году. "Разоблачение" некой тайной организации "врагов государства" в 1974 году дало повод усилить террор, и следующие до 1981 годы стали временем ещё более жестокого преследования верующих. В этот период в стране не осталось ни одного православного епископа. Запрет на религиозные организации и деятельность был закреплен новой Конституцией Албании от 1976 года.

Со второй половины 1960-х годов за границу почти не поступало известий о положении Албанской Православной Церкви, так-как антирелигиозные гонения проходили за завесой информационной изоляции. Лишь в октябре 1971 году в послании Поместного Собора Православной Церкви в Америке было заявлено что "в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины." Московская Патриархия некоторое время продолжала направлять остававшиеся безответными поздравления предстоятелю Албанской Церкви, и лишь в мае 1974 года стало известно о судьбе архиепископа Дамиана. Впоследствии представители Русской Церкви использовали возможности на уровне международных организаций чтобы напоминать о судьбе верующих Албании [8].

Несмотря на усилия безбожного режима, Православие среди албанцев сохранилось. Албанская православная епархия в Америке с 1967 года оказалась на деле лишена священноначалия и объявила о своей автономии, а в 1971 году вошла в состав Православной Церкви в Америке. Внутри страны церковная жизнь теплилась форме народного благочестия, тайного самообразования и богослужения. Так, в 1973 году прошли сообщения, что

"судя по статьям журнала "Бажкими" (Центральный идеологический журнал КПА), за последние годы отмечается возрождение религии. [...] В сельских местностях открыто проводятся религиозные службы, во время религиозных праздников все больше и больше людей не выходят на работу. Увеличивается и количество тех людей, которые в качестве пилигримов посещают разрушенные религиозные памятники" [9]. "Церкви существуют в этой стране только подпольно. Пасторы посещают верующих в гражданских костюмах, и религиозные обряды проводятся только в квартирах в кругу семьи" [10].

К концу 1980-х годов, когда безбожный коммунистический режим в Албании стал рушиться, Албанская Православная Церковь как организация была почти уничтожена. Церковь прошла уникальный опыт пребывания "первом атеистическом обществе" в течении 23 лет. Этот краткий но исключительно жестокий период породнил историю Албанского Православия в XX веке с опытом Русской Православной Церкви [11].

Возрождение Албанской Православной Церкви

Во второй половине 1980-х годов, вместе с разложением коммунистического режима в Албании, власть сняла запрет на проявления религии, что создало предпосылки для возрождения церковной жизни. Инициатива по возрождению Албанской Православной Церкви была выдвинута Константинопольским Патриархатом. В январе 1991 года патриарх Константинопольский Димитрий назначил епископа Андрусского Анастасия (Яннулатоса) своим экзархом в Албании, поручив ему переговоры с властями и собирание разрозненной паствы. В 1991 году, впервые после 1967 года, около 3 тысяч верующих собрались на пасхальное богослужение в единственном восстановленном в Тиране православном храме. После многомесячных протестов албанского правительства владыка Анастасий прибыл в Тирану 17 июля того же года.

Патриарший экзарх встретил лишь 15 старых и немощных клириков [12]. В первые месяцы после приезда ему приходилось совершать литургию под открытым небом, поскольку не было ни одного храма с целой крышей [13]. 1-2 августа 1991 года епископ Анастасий созвал в Тиране общее собрание священнослужителей и мирян, на котором были избраны 4 архиерейских эпитропа (благочинных) и Главный церковный совет: председатель - патриарший экзарх и члены - 4 архиерейских эпитропа и 4 мирянина от епархий Албанской Церкви. 5-8 июня 1992 года делегация Албанской Церкви посетила Константинополь и ходатайствовала об избрании патриаршего экзарха своим предстоятелем. 24 июля того же года Священный Синод Константинопольской Церкви избрал архиепископом всей Албании владыку Анастасия, а епископами прочих трёх кафедр - Христодула (Мустакиса), Игнатия (Триантиса) и Александра (Калпакидиса).

Албанские власти ответили на этот шаг резким протестом. Президент Сали Бериша заявил, что готов признать полномочия владыки Анастасия, но не допустит, чтобы все архиереи были греческого происхождения. Трения продолжались, в 1994 году правительство безуспешно попыталось провести конституционную поправку обязывавшую глав религиозных общин быть албанскими гражданами [14]. В июле 1996 года, без предварительной консультации с албанской стороной, в Константинополе состоялись хиротонии избранных в 1992 году на албанские кафедры владык. Албанское правительство категорически запретило их допуск в страну. После напряженных переговоров с ноября 1997 по июль 1998 года был найден компромисс: Синод Албанской Православной Церкви должен был состоять из двух архиереев албанской и двух греческой национальности. В Албанию был допущен и 18 июля настолован митрополит Бератский Игнатий (Триантис). В тот же день он и владыка Анастасий вместе с двумя представителями Вселенского Патриархата составили учредительное заседание Синода Албанской Церкви на котором избрали двух епископов из албанцев - Иоанна (Пелуши) и Косму (Кирьо).

Тем временем пошло возрождение церковной жизни. Началось возвращение Православной Церкви ее святынь, включая монастыри в Чуке и в Эльбасане; был восстановлен Дурресский Власиевский монастырь. В 1990-х годах были воссозданы приходы во многих городах и селах с православным населением. Рукоположены десятки священнослужителей. В 1992 году был учрежден церковный Технический центр, под направлением которого развернулись многочисленные строительные проекты по воссозданию или постройке новых храмов и иных зданий. Строительные проекты Албанской Православной Церкви, предлагая работу сотням людей, вскоре сделали её одним из важнейших инвесторов в стране. Возродилась церковная издательская деятельность, а по воскресным дням начали проводиться краткие религиозные радиовещания. Возникло движение православной молодежи, занятое организацией летних лагерей и фестивалей. Начала появляться сеть православных детских садов и молодёжных центров. В Тиране был возрожден кафедральный собор, возведено здание архиепископии, в 1995 году открылась православная клиника святого Луки с бесплатным обслуживанием, а ноябре 1999 года появился Благовещенский диагностический центр - одно из самых современных медицинских учреждений в стране. В 1992 году в Дурресе открылась первая духовная школа, преобразованная затем в семинарию. Осенью 1998 года в Гирокастре заработало церковное училище Святого Креста. В Берате открылись свечной завод, церковная типография, радиостанция "Воскресение," иконописная мастерская, реставрационная студия, детские сады и поликлиники, гостиница для монахинь и паломников и др.

Церковь развернула широкую благотворительность, оказывая помощь нуждающимся независимо от вероисповедания или его отсутствия. Так, в 1998 году были распределены тысячи тонн продуктов, одежды, медицинского оборудования. Когда полмиллиона беженцев прибыло в Албанию из Косова в 1999 году, Православная Церковь возглавила кампанию по сбору более 12 миллионов долларов, разместила и обустроила 33 тысячи человек в двух беженских лагерях [15]. Был открыт центр для беженцев "Служение любви".

Помимо взаимоотношений с Константинопольским Патриархатом, стали восстанавливаться и иные внешние связи Албанской Церкви. Основная внешняя материальная помощь поступала к Церкви от единоверцев в Греции и США. Начиная с осени 1998 года архиепископ Анастасий не раз был гостем Русской Православной Церкви. В сентябре 1992 года во время Генеральной ассамблеи Конференции Европейских Церквей в Праге Албанская Православная Церковь была принята в ее состав. Трудами архиепископа Анастасия поддерживается уважительное сосуществование с римо-католиками, суннитами и бекташами Албании, регулярно проводились встречи архиепископа с интеллигенцией страны.

Вдобавок к деятельности Церкви, общая евро-американская ориентация и массовая экономическая эмиграция в Грецию после падения коммунистического режима также способствовали обращению албанцев к Православию. Десятки тысяч не только неверующих, но и мусульман стали приходить ко Христовой вере. В 2002-2007 годах президентом Албании был православный Альфред Мойсю. С рукоположением трёх архиереев в 2006 году и ещё двух в 2012 году, Албанская Церковь обрела крупнейший за свою историю епископат в восемь человек. Положение Церкви также было упрочено принятием нового устава - Статута Православной Автокефальной Церкви Албании на Дурресском церковно-народном Соборе 3-4 ноября 2006 года. 24 июня 2012 года архиепископ Анастасий (Яннулатос) в присутствии ведущих религиозных и политических деятелей Албании возглавил освящение грандиозного нового Тиранского кафедрального собора Воскресения Христова. Решением Церковно-народного Собора Албанской Церкви 11-12 марта 2016 года (утвержденным Священным Синодом Церкви 7 апреля того же года) в Статут Церкви были внесены ряд поправок, обусловленных развитием церковной жизни - в частности, были учреждены две новых митрополии (Аполлонийская и Эльбасанская); упорядочено положение монастырей; усовершенствована организация хозяйственной деятельности. В то же время нарастала новая напряженность в отношениях со светской властью Албании, что выразилось, в частности, в сильном занижении официально учтённого числа православных верующих в переписи 2011 года и отказе государства возвращать осквернённые православные храмы Церкви.

Литература

  • Spinka, M., History of Christianity in the Balkans, Chicago, 1933.
  • Цанков Ст., протопр., "Албанская Православная Церковь и ее устройство," Годишник Богосл. фак. на Софийския университет, 1935.
  • Λαυριώτης Ε. Κ., " ̓Αλβανική ̓Εκκλησία," Θρησκευτικὴ καὶ χριστιανικὴ ̓Εγκυκλοπαιδία, 1936, T. 1, 731-741.
  • Буевский, А. С., "Албанская Православная Церковь," ЖМП, 1950, № 2.
  • Ведерников А., "Албанская Православная Церковь в борьбе за мир," ЖМП, 1951, № 8.
  • Шабатин И. Н., "Албанская Православная Церковь (кр. ист. заметки)," ЖМП, 1954, № 3.
  • Noli F. S., Fiftieth Anniversаry of the Albanian Orthodox Church in America, 1908-1958, Publ. by Albanian Orthodox Church in America, Boston, 1960.
  • Mark (Liра), Bp., Information and Progress Report of our Diocese, Jamaica Plains, 1961.
  • Παντελεήμων, μητρ. ̓Αργυροκάστρου, " ̓Αλβανία̇ Χριστιανισμός-̓Εκκλησία̇ (Σύνχρονος κατάστασις)," ΘΗΕ, 1963, T. 2, 27.
  • Βαρνάβας, μητρ. Κίτρους, "῾Η Αὐτοκέφαλος ̓Ορθόδοξος ̓Εκκλησία τῆς ̓Αλβανίας καὶ οἱ βασικοὶ θεσμοὶ διοικήσεως αὐτῆς," Θεολογία, 1975, 46, Tεῦχος 4, 689-739.
  • Γλαβίνας ̓Απ. ̓Αθ. Η Ορθόδοξη Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Αλβανίας, Θεσσαλονίκη, 1992 (библиогр.).
  • Beduli Dh., Kisha Orthodhokse Autoqefale e Shqipërisë: Gjer ne vitin 1944, Tiranë, 1992.
  • Скурат К. Е., История Поместных Православных Церквей: Учеб. пособие, М., 1994, т. 2.
  • Анастасий, архиеп. Албанский, Албанская Церковь в долголетнем и многообразном гонении, Архив ОВЦС МП, Папка "Албанская Православная Церковь," 1998.
  • Elsie, Robert, "Christian Saints of Albania," Balkanistica, University of Mississippi, 2000, № 13, 35-58:
  • Forest, Jim, The resurrection of the Church in Albania. Voices of Orthodox Christians, Geneva: WCC Publications, 2002. См. выдержки:

Использованные материалы

Обзорные

Тематические

В соцлагере

  • Ведерников А., "Албанская Православная Церковь в борьбе за мир," Журнал Московской Патриархии, 1951, № 8:

Возрождение



[1]  Основная версия. Согласно "Краткой история Албанской православной церкви," портал Иерархия церквей, http://www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-35kratru.html - двух.

[2]  Шкаровский Михаил Витальевич, "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[3]  Шкаровский Михаил Витальевич, "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[4]  Шкаровский Михаил Витальевич, "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[5]  ГАРФ, ф. 6991, оп. 7, д. 141, л. 64, 66. Со слов о. Паисия (Водицы) в Московской Патриархии 13 января 1948 г. Цит. по Шкаровский Михаил Витальевич, "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[6]  ГАРФ, ф. 6991, оп. 7, д. 141, л. 65. Слова о. Паисия (Водицы) в Московской Патриархии 13 января 1948 г. Цит. по Шкаровский Михаил Витальевич, "Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны," Богослов.ру, 25 августа 2009, http://www.bogoslov.ru/text/452250.html

[7]  Зоитакис Афанасий, "История Православия в Албании," сайт издательского дома Святая Гора, http://www.agionoros.ru/docs/202.html

[8]  "Состоялась встреча Предстоятеля Русской Православной Церкви с послом Албании в Российской Федерации С. Гиокой," официальный сайт Русской Православной Церкви, 11 июня 2010, http://www.patriarchia.ru/db/text/1179365.html

[9]  Пресс-бюллетень Средне-Европейского Экзархата Московского Патриархата, №27/73, 11. Цит. по Скурат К. Е., История Православных Поместных Церквей, "Глава VII. Албанская Православная Церковь", http://www.sedmitza.ru/text/441219.html

[10]  Пресс-бюллетень Средне-Европейского Экзархата Московского Патриархата, №33/73, 10. Цит. по Скурат К. Е., История Православных Поместных Церквей, "Глава VII. Албанская Православная Церковь", http://www.sedmitza.ru/text/441219.html

[11]  Ср. мнение М. В. Шкаровского: "Из-за немногочисленности ее паствы трагический опыт этой Церкви, хоть и не столь длительный, вполне можно сопоставить с пережитым РПЦ." "Интервью с профессором Санкт-Петербургской духовной академии Михаилом Витальевичем Шкаровским," Богослов.ру, 10 января 2012, http://www.bogoslov.ru/text/2351116.html

[12]  Анастасий (Яннулатос), архиеп. Албанский, "Албания - мост между исламом и православием, а также между православными России и Европы," интернет-проект Россия в красках, 29 января 2006, http://ricolor.org/europe/albania/mp/9/

[13]  Максимов Юрий, "Православие в Албании," портал Православие.ру, 11 сентября 2009, http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41555.htm

[14]  Папаяни И. В., "Общая история Православных Церквей," Центр религиоведческих исследований и международных духовных отношений Государственного университета информатики и искусственного интеллекта, Религиозная палитра Донецкой области. Справочник религиозных организаций [под ред. А. И. Шевченко и И. А. Козловского], Донецьк ІПШІ "Наука і освіта," 2008, 9-23, http://www.religstudies.org.ua/Stuff/rp/04.doc

[15]  "Overview 1991-2012," официальный сайт Албанской Православной Церкви, http://www.orthodoxalbania.org/new/index.php?option=com_cont...=en

Редакция текста от: 22.05.2016 07:11:29

"ИСТОРИЯ АЛБАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ" еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Яндекс - Google
в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru -
в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google