Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15

ПРАВОСЛАВИЕ В АМЕРИКЕ

Статья из энциклопедии "Древо": drevo-info.ru

Православие в Америке - представлено рядом юрисдикций Поместных Церквей преимущественно окормляющих свою историческую диаспору, а также Православной Церковью в Америке с более миссионерской направленностью. Вопрос об объединении многочисленных параллельных юрисдикций в Америке воедино является одной из важнейших проблем православной диаспоры.

История

Предпосылки

Появление Православия в Америке связано с путешествиями и переселением на этот континент христиан из Европы. Первыми европейцами, предположительно достигшими этого континента, были православные монахи отплывавшие из Ирландии. Плывя в неизведанные просторы, иноки на легких обтянутых кожей судах (куррагах) таким обрзом стремились к уединению и полному отданию себя в руки Божии. Наиболее известное предание о достижении новых земель на дальнем Западе связано с преподобным Бренданом Странником в VI веке, другие свидетельства говорят об ирландских монахах в Канаде в VIII веке. Хотя следы этих путешествий остаются неподтвержденными, в XX веке удалось показать возможность достижения Америки на кельтском курраге.

Достоверно известно что первые викинги из Гренландии, достигшие Америки около 1002 года, а затем основавшие тут колонию, были православными. Их предводитель Лейф Эриксон был обращен в Христианство при дворе Норвежского короля Олафа Трюггвасона и насадил новую веру среди своего народа. Однако, с отрывом Римской Церкви от полноты Православия и угасанием скандинавских колоний в Америке и Гренландии, церковная жизнь в Америке прервалась.

Лишь путешествия Христофора Колумба, который по некоторым сведениям опирался на информацию о вышеназванных предшественниках, крепко связали Американский континент с историей народов Евразии нового времени. Эта связь была обусловлена скоро последовавшей волной освоения и заселения «Нового света» римо-католическими, а затем протестантскими народами. Неизвестно, были ли среди колонистов XV-XVII веков православные верующие, но их религиозное наследие не сохранилось. При этом, инославие твёрдо укрепилось на Американских берегах и определило религиозный климат всё разраставшихся европейских колоний. Колониальными державами насаждавшими римо-католицизм стали Испания и Португалия и Франция, а покровителями разных протестантских течений стали Англия и Нидерланды. Попытки лютеранских Дании и Швеции основать свои колонии не принесли значимых долгосрочных плодов. К концу XVII века закрепилась этноконфиссональная география континентов которая сохряняется поныне: латинизированная и преобладающе римо-католическая Южная Америка, преимущественно англо-говорящая и протестантская Северная Америка со значительными вкраплениями франко- и испано-язычных римо-католиков на юге и северо-востоке.

Русская миссия на Аляске

В XVIII веке к берегам Америки вышла Россия, единственная мировая держава своего времени где Православие занимало господствующее положение. В отличие от западно-европейских стран, колонизировавших Америку с востока, русские вышли к её северо-западным пределам и присоединили к Российской империи Алеутские острова, Аляску, Александровский архипелаг и прибрежные земли на тихоокеанском побережье вплоть до испанских владений в Калифорнии. В пределах этой Русской Америки, вверенной Русско-Американской компании, началось обустройство населенных пунктов, разработка природных ресурсов – в первую очередь пушнины – и переселение первых православных с Евразийского континента. Первопоселенцы нередко вели себя как эксплуататоры и не отличались высокой нравственностью, что оказывало плохое воздействие на алеутов, колошей, тлинкитов и иных коренных обитателей Русской Америки.

Государственная забота о насаждении Православия в новых землях обеспечила в 1794 году присылку в Америку специальной просветительской миссии из Валаамских монахов во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Они стали просвещать местное население, заступаться за него перед властями и благотворно воздействовать на переселенцев. Миссия дала таких святых как священномученик Ювеналий (Говорухин) и преподобный Герман Аляскинский, укоренила веру среди коренных обитателей, из которых Петр Алеут стал первомучеником за Христа. Земли Русской Америки вошли в Иркутскую епархию и уже в 1796 году для них было учреждено особое Кадьякское викариатство.

Укрепление Православия и обустройство Аляски повлекло за собой в 1840 году учреждение самостоятельной Камчатской епархии с центром на Аляске, в Новоархангельске (ныне Ситка). После перемещения кафедры на Евразийский континент, для окормления Американских владений была учреждена викарная Новоархангельская кафедра, ставшая самостоятельной епархией после продажи Русской Америки США в 1867 году. В последующие годы, несмотря на потерю государственной поддержки и активное противодействие со стороны протестантских проповедников, Аляскинская епархия (см. подробнее) поддерживала Православие на Аляске, которая сделалась своего рода святой землей для православных Америки.

Первая волна иммигрантов и ви́дение святого Тихона

Тем временем, с середины XIX века стала постепенно нарастать волна традиционно православных иммигрантов в Америку, особенно в США. В этой диаспоре на первом месте были униаты карпатороссы и малороссы, православные греки с сербами, затем арабы и русские. Американская епархия Русской Православной Церкви, будучи единственной в то время организованной епархией в пределах этой части света, старалась окормлять и организовывать новоприбывших. Для лучшего их окормления кафедра была перенесена в 1872 году в Сан-Франциско, а в 1905 году – в Нью-Йорк, хотя всё это время епархия сохраняла историческое наименование Алеутской. Освобожденные от государственного гнёта, который удерживал их в римо-католицизме, славянские выходцы из Австро-Венгрии стали во множестве возвращаться в Православие под водительством праведного отца Алексия Товта и составили основную массу паствы русской епархии в Америке. Для официальной регистрации, а также в миссионерских целях, епархия восприняла новое самоназвание, более привычное для бывших униатов – «Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке».

Православные выходцы из разных земель, желая сохранять единство внутри своих эмигрантских общин, тяготели к организации церковной жизни по народно-языковому признаку. По мере роста их числа и улучшения их положения, общины стремились устроить собственные приходы, иногда изыскивая услуги странствующих священников или приглашая их с родины, порой игнорируя существование епархии в Америке. Быстро растущая епархия постепенно включала такие приходы в свой состав, но вскоре встала перед принципиальным вопросом организации церковной жизни в новой среде. Святитель Тихон (Белавин), возглавлявший Американскую епархию на рубеже XIX и XX веков, выдвинул идею создания Американской митрополии на автономных началах с особыми викариатствами для каждой из значимых этно-культурных эмигрантских групп. Святитель преуспел в организации лишь одного такого викариатства – Бруклинского во главе со святителем Рафаилом для сиро-арабов Америки, – но намечал как минимум два других, для сербов и для греков.

Обширная греческая диаспора в Америке стояла особняком от иных православных. Будучи наиболее многочисленной и зачастую не настроенной признать авторитет русских архиереев, греческая эмиграция по большей части организовывала свою церковную жизнь без сношения с Русской Церковью. Выписывая священников с родины и связываясь с различными греческими архиереями, греки создали в своей среде церковный беспорядок, требовавший срочного исправления. Это побудило в 1908 году Константинопольского патриарха Иоакима III издать Томос в котором он заявил, что лишь Константинопольская Православная Церковь «может канонически распространять свой авторитет за пределы своей определенной юрисдикции», и объявил о передаче попечения о православных греках в рассеянии Элладской Церкви. Этот томос относился, в частности, и к грекам в Америке, хотя особой епархии для них в то время создано не было.

Русская революция и дробление юрисдикций

Октябрьский переворот 1917 года, в корне изменив отношения Православной Церкви и светской власти в России, стал толчком к появлению многочисленных нестроений в церковной жизни Русской Православной Церкви. Главными причинами нестроений поразивших Американскую епархию Русской Церкви стали нарушение регулярных сношений со священноначалием в Москве, сепаратистские настроения и неуживчивость разных эмигрантских группировок, новая волна послереволюционных беженцев, поддержка оказанная большевистским правительством Советской России «обновленцам» в Америке. Давняя проблема странствующих самозванных или запрещенных священнослужителей резко усугубилась, приходы стали выходить из подчинения архиерею опираясь на таких «клириков» и на светские суды. Ответом на нестроения стала попытка внутреннего сплочения и относительной изоляции – на Детройтском Соборе в 1924 году Американская епархия, отныне называемая также «митрополией», объявила о своей «временной автономии» в составе Русской Православной Церкви. Разное понимание этой автономии обусловило последующие неурядицы в церковной жизни Русской Церкви в Америке – в 1927 году «митрополия» порвала связь с Русской Зарубежной Церковью, а в 1933 году – с Московским Патриархатом. Однако, в 1935 году последовало примирение «митрополии» с Зарубежной Церковью, и подавляющее большинство русских верующих в Америке объединились.

Нестроения в Американской митрополии Русской Церкви и продолжающийся приток разноплеменных эмигрантов подстегнули оформление многочисленных параллельных православных юрисдикций для Америки по национальному признаку. Малороссы в Канаде, ввиду усиления украинского самосознания, отказались войти в состав «русской» епархии и образовали свою раскольническую «Украинскую Православную Церковь Канады» около 1919 года. Сербы в Америке вышли из состава Русской Церкви и образовали Сербскую Американскую епархию под омофором Сербского Патриархата в 1921 году. В том же году была основана и Греческая Американская епархия в составе Элладской Православной Церкви. Несколько позднее Албанская Американская епархия также отложилась от Русской Церкви и оказалась вне общения с иными Церквами. Румынский Патриархат объявил об учреждении Румынской Американской епархии в 1930 году. В 1938 году Болгарский Патриархат учредил в Америке свою епархию. Арабская диаспора разделилась на приверженцев Русской Церкви и тех, кто перешел в ведение Антиохийского Патриархата. Также, именно из арабской среды была предпринята неудачная попытка создания т.н. «Американской Православной Кафолической Церкви», изначально поддержанная русским митрополитом Америки Платоном и возглавленная Бруклинским епископом-арабом Евфимием. Известны безуспешные попытки Александрийского и Иерусалимского Патриархатов утвердиться в Америке в эти годы.

В отличие от иных параллельных юрисдикций, озабоченных окормлением лишь одной определённой эмигрантской группы, Константинопольский Патриархат последовал образцу Русской Церкви и постарался объединить верующих разных национальностей, объявляя о своём исключительном праве на устроение церковной жизни в «варварских» землях. Это было частью кампании Константинопольской Церкви по подчинению себе всей православной диаспоры, а также некоторых областей, где сношение с иными церковными центрами (в первую очередь с Москвой) оказалось затруднённым. Основой Константинопольской юрисдикции в Америке стали греки – в 1922 году Константинопольский патриарх Мелетий (Метаксакис), ранее учредивший Греческую Американскую архиепископию как Афинский митрополит, перевёл её из ведения Элладской Церкви в состав Константинопольского Патриархата. В 1937 непризнанная Украинская Православная Церковь Америки была принята под омофор Константинопольского патриарха как отдельная национальная епархия, а в 1938 году ряд карпаторосских приходов были приняты из унии и составили Американскую Карпаторосскую епархию Константинопольского Патриархата.

Попытки объединения в годы Холодной войны

Вторая мировая война послужила новой вехой в истории Православия в Америке. После войны в Америку стала прибывать новая волна православных беженцев в основном из числа «перемещенных лиц» и гонимых верующих из стран соцлагеря, ряд традиционно православных государств в Восточной Европе оказались под властью коммунистов-безбожников, а между США и СССР началась т.н. Холодная война за первенство на мировой арене. Оформление двухполярного мира и усилия социалистических режимов использовать Православные Церкви в качестве орудий в международной политике повлекло за собой цепь расколов в юрисдикциях, связанных со странами соцлагеря. В 1946 году русская «Американская митрополия» вновь порвала с Зарубежной Церковью, которая вскоре перенесла свой центр из Европы в Нью-Йорк. Различное отношение к Московскому священноначалию сыграло немалую роль в этом разрыве, но уже к 1947 году обе Церкви определённо стали в оппозицию Московскому Патриархату. Расколы на почве лояльности к светской власти на исторической родине постигли американские епархии Сербской, Румынской и Болгарской Церквей, а также Албанскую Американскую епархию.

Усугубляющееся размножение параллельных юрисдикций и расколов неизменно признавалось нежелательным и в принципе неприемлемым состоянием для Православной Церкви в Америке. Вдобавок к некоторым видным поборникам церковного объединения всех православных в единой юрисдикции, смена поколений и обращение разноплеменных американцев в Православие постепенно создавали почву для все-американской православной общности. Еще во время Второй мировой войны объединенные усилия православных юрисдикций привели к государственному признанию Православия как единой религии со стороны светских властей США в целях создания службы православных военных священников. В 1960-х годах была создана Постоянная Конференция Канонических Православных Епископов в Америке (SCOBA), которая объединила предстоятелей большинства православных юрисдикций в Америке на консультативной основе.

В результате переговоров между «Американской митрополией» и Московским Патриархатом было предпринято преобразование с целью достижения юрисдикционного единства – в 1970 году Патриархат даровал «митрополии» автокефалию в пределах Северной Америки с наименованием последней «Православной Церковью в Америке». Новообразованная независимая Церковь была призвана объединить все юрисдикции и стать всеохватывающей Американской Церковью с миссионерской направленностью. Поддержка со стороны Русской Церкви обеспечила признание новой автокефалии со стороны Грузинской, Болгарской, Польской и Чехословацкой Поместных Церквей, многообещающее начинание было поддержано в Америке многочисленными румынами, болгарами и албанцами, присоединившимися к Православной Церкви в Америке на правах особых национальных епархий. Однако, одностороннее дарование автокефалии Московским Патриархатом получило резкий отпор со стороны греческих Церквей, особенно Константинопольского Патриархата, который настоял на своих исключительных прерогативах в диаспоре. Не признали новой автокефалии и наиболее значительные негреческие Церкви – Румынская, Антиохийская, Сербская, - предпочитая сохранять свои собственные епархии в диаспоре.

Статистика

  • 1906 - 129,606 православных верующих в США, из них 90,751 грек, 19,111 русских, 15,742 серба, 4,002 антиохийца [1]
  • 1916 - 249,840 православных верующих в США, из них 119,871 грек, 99,681 русский, 14,301 серб, 11,591 антиохиец, 1,994 румына, 1,992 болгарина, 410 албанцев [2]
  • 1926 - 259,394 православных верующих в США, из них 119,495 греков, 95,134 русских, 18,853 румына, 13,775 сербов, 9,207 антиохийцев, 1,993 албанца, 937 болгар [3]
  • 1936 - 348,025 православных верующих в США, из них 189,368 греков, 89,510 русских, 20,020 сербов, 18,451 антиохиец, 15,090 румын, 11,480 украинцев, 3,137 албанцев, 969 болгар [4]
  • 2000 – В США православных приходов 1648 [5]
  • 2010 – В США православных приходов 1855, монашеских общин 64, известных приверженцев 799,400, регулярных прихожан 211,000 [6]

Современное положение

После падения атеистических режимов в бывшем соцлагере, разделения, вызванные вмешательством безбожных властей в жизнь Церкви, стали излечиваться. Последним и важнейшим из этих примирений было восстановление канонического общения между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью в 2007 году. Новая волна эмигрантов из традиционно православных земель, преимущественно из стран бывшего соцлагеря, снова стала преображать состав Православной Церкви на Американских континентах.

В 1994 году произошла историческая Лигоньерская встреча на которую собрались 29 православных архиереев разных юрисдикций и заявили о желании объединиться в единую Американскую Православную Церковь. Это начинание не получило широкой поддержки заграницей, но вопрос окормления диаспоры становился всё более актуальным для большинства Поместных Церквей с каждым годом. Решением IV Всеправославного предсоборного совещания в Шамбези в 2009 году в большинстве регионов мира со значительной православной диаспорой были учреждены Епископские Собрания с целью способствовать координации и единству православной паствы в этих землях. На территории Америки таких форумов было создано два – для Северной и Центральной Америки и для Южной Америки. В 2014 году эти форумы были преобразованы в три - для для США, для Канады и для Латинской Америки.

Ныне на Американских континентах существуют следующие канонические подразделения:

См. также

Использованные материалы


[1]  Данные религиозного опроса проведенного Бюро Переписи США. Бюро собрало список православных приходов и провело опрос в каждом из них. Опрос не включал Аляску. Данные приводятся по сведениям Матфея Нэйми на сайте OrthodoxHistory.org, http://orthodoxhistory.org/2010/10/historical-census-data-fo...ca/.

[2]  Данные религиозного опроса проведенного Бюро Переписи США. Бюро собрало список православных приходов и провело опрос в каждом из них. Данные приводятся по сведениям Матфея Нэйми на сайте OrthodoxHistory.org, http://orthodoxhistory.org/2010/10/historical-census-data-fo...ca/.

[3]  Данные религиозного опроса проведенного Бюро Переписи США. Бюро собрало список православных приходов и провело опрос в каждом из них. Ввиду внутрицерковной смуты среди верующих Русской и Антиохийской Церквей, численность этих групп предположительно занижена. Данные приводятся по сведениям Матфея Нэйми на сайте OrthodoxHistory.org, http://orthodoxhistory.org/2010/10/historical-census-data-fo...ca/.

[4]  Данные религиозного опроса проведенного Бюро Переписи США. Бюро собрало список православных приходов и провело опрос в каждом из них. Ввиду внутрицерковной смуты среди верующих Русской Церкви, численность этой группы предположительно занижена. Данные приводятся по сведениям Матфея Нэйми на сайте OrthodoxHistory.org, http://orthodoxhistory.org/2010/10/historical-census-data-fo...ca/.

[5]  Включает 11 структур семи канонических Пометсных Церквей. По данным Krindatch, Alexei, Religious Congregations and Membership in the United States. 2000, Glenmary Research Center: Nashville, Tennessee, 2002.

[6]  Включает 12 структур семи канонических Пометсных Церквей. Из канонических Поместных Церквей представленных в США не включена Грузинская Православная Церковь. По данным Krindatch, Alexei, "2010 US Orthodox Christian Census," Religious Congregations and Membership Study 2010, http://www.hartfordinstitute.org/research/2010-USOrthodox-Census.pdf. Результаты отражают опрос поведенный в каждом православном приходе в пределах США. Число известных приверженцев - сумма приблизительных оценок количества людей «связаных» с приходской жизнью. Число регулярных прихожан – сумма приблизительных оценок количества людей обыкновенно приходящих в церковь по воскресеньям.

Редакция текста от: 14.06.2019 17:54:27

"ПРАВОСЛАВИЕ В АМЕРИКЕ" еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Яндекс - Google
в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru -
в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google