 |
| Каллист I, еп. Римский. Мозаика апсиды в церкви Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1130–1143 годы |
Память 14 октября (Итал. [1], Фин. [2], Зап. [3], Антиох.-зап. [4], Румын. [5], Серб. [6])
Важнейший источник сведений о Каллисте - сочинение "Опровержение всех ересей" ("Философумены"), которое приписывается Ипполиту Римскому [7]. В трактате получила отражение позиция противников Каллиста, описание его жизни и деятельности отличается пристрастностью и выдержано в негативных тонах. Официальное жизнеописание Каллиста содержится в источниках IV-VI веков, самое раннее - в т. н. Каталоге Либерия (перечень Римских епископов (пап) от ап. Петра до Либерия (352-366)), сохранившемся в составе Хронографии 354 года (Календаря Филокала).
В Каталоге Либерия сообщается, что Каллист был преемником Зефирина (198-217 или 218), занимал Римскую кафедру с 218 по 222 год, его понтификат продолжался 5 лет, 2 месяца и 10 дней. Согласно Евсевию Кесарийскому, Каллист возглавлял Римскую Церковь 5 лет [8]. Более подробные сведения включены в раннюю редакцию "Liber Pontificalis" (составлена вскоре после 530), где утверждается, что Каллист был сыном римлянина Домиция и занимал кафедру 6 лет, 2 месяца и 10 дней. Он установил соблюдение трёх постных суббот, когда следовало воздерживаться от употребления зерновых, вина и масла. Каллист рукоположил 8 епископов, 16 пресвитеров и 4 диаконов. Он устроил христианское кладбище на Аппиевой дороге, которое впоследствии именовалось кладбищем Каллиста. Папа принял мученическую смерть, 14 октября был похоронен на кладбище Калеподия, на третьей миле Аврелиевой дороги. Бо́льшая часть этих утверждений скорее всего недостоверна, т. к. составитель "Liber Pontificalis", не располагая достаточными сведениями о жизни и деятельности ранних епископов Рима, нередко прибегал к домыслам [9]. Схожие сведения приведены в Мученичестве Каллиста [10], предположительно составленном в конце V века. Согласно этому источнику, Каллист принял мученическую смерть в годы правления имп. Александра Севера (222-235).
В "Опровержении всех ересей" сказано, что Каллист был домашним рабом (οἰκέτης) богатого христианина Карпофора, вольноотпущенника императора (ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας). Доверяя Каллисту, как единоверцу, Карпофор вручил ему крупную сумму денег для открытия банковского дела. Каллист открыл банк в 12-м регионе Рима (ἐν τῇ λεγομένῃ Πισκίνῃ πουπλικῇ) и благодаря авторитету Карпофора привлек вклады многих христиан. Через некоторое время Карпофору стало известно, что Каллист растратил деньги вкладчиков, и он заявил о намерении провести ревизию. Каллист попытался скрыться. В Римском Порту (Порто) он сел на корабль, готовившийся к отплытию. Об этом своевременно донесли Карпофору, который успел прибыть в порт до отплытия судна. Увидев на пристани хозяина, Каллист пришел в отчаяние и бросился в море. Моряки вытащили его из воды и передали Карпофору, который отвез его обратно в Рим и в наказание определил на тяжелые работы на мельнице. Через некоторое время Каллист заявил, что может возместить растраченные средства за счет якобы имевшихся у него долговых обязательств. Христиане потребовали, чтобы Карпофор дал Каллисту возможность собрать средства для выплаты, т. к. они доверяли свои деньги рабу только потому, что рассчитывали на гарантии его господина. Уступив просьбам единоверцев, Карпофор велел освободить Каллиста, за которым было установлено наблюдение. Не имея возможности скрыться и не располагая средствами, Каллист решил выставить себя жертвой гонений на христиан. Явившись на субботнюю молитву в синагогу, он вызвал возмущение (κατεστασίαζεν) собравшихся иудеев, был схвачен и приведен к префекту Рима Фусциану (185/6-189). Иудеи обвинили Каллиста в том, что он бесчинствовал в синагоге, называя себя христианином (φάσκων εἴναι Χριστιανός). Свидетели этого события поспешили донести об этом Карпофору. Тот немедленно явился к префекту с просьбой не верить заявлению Каллиста, что он христианин. Карпофор сообщил префекту, что раб, готовый принять мученическую смерть, хочет избежать наказания за растрату. Однако иудеи сочли, что Карпофор хочет спасти единоверца от наказания, и настаивали на проведении суда. Префект велел высечь Каллиста и приговорил его к ссылке на рудники на остров Сардиния.
В это время на Сардинии отбывали наказание многие христиане, осужденные за исповедание веры. Марция, фаворитка имп. Коммода (180-192), предложила Римскому папе Виктору I (186/9-197/201) освободить их. Папа Римский Виктор передал Марции список заключенных, но имени Каллиста в нем не было, т. к. он не считал его исповедником. С разрешения императора Марция поручила пресв. Гиацинту передать список наместнику Сардинии. Все христиане, кроме Каллиста, получили свободу. Но под влиянием настойчивой мольбы Каллиста Гиацинт решил освободить и его, поручившись за него перед наместником. Когда Каллист вернулся в Рим, еп. Виктор был крайне недоволен и по требованию Карпофора и других христиан велел ему жить в г. Анции (ныне Анцио), назначив ему ежемесячное пособие. Тем не менее Каллисту удалось приобрести расположение Зефирина, который после смерти еп. Виктора вызвал его в Рим, назначил своим помощником и поручил ему надзор за христианским кладбищем (εἰς τὸ κοιμητήριον κατέστησεν). В "Опровержении..." утверждается, что Зефирин был недалеким и невежественным человеком, падким на лесть, поэтому Каллист вскоре стал его доверенным лицом и постарался упрочить свое положение. По настоянию Каллиста Зефирин делал противоречивые вероучительные заявления, которые приводили к раздорам среди римских христиан, после чего Каллист убеждал каждую из враждующих сторон в своем расположении. Основным предметом разногласий было учение Савеллия, при этом Каллист тайно поддерживал как Савеллия, так и его противников.
После смерти Зефирина Каллист стал его преемником и вскоре разорвал общение с Савеллием и его сторонниками, обвинив их в ереси. Причиной этого было стремление Каллиста опровергнуть слух о том, что он придерживался еретических убеждений (ἀλλοτρίως φρονοῦντος). В ответ Савеллий обвинил Каллиста в искажении своего учения. Другим противником Каллиста был автор "Опровержения...", который не признавал его духовный авторитет, как и авторитет еп. Зефирина (в трактате говорится, что Зефирин "считал, будто управляет Церковью" (διέπειν νομίζοντος τὴν ἐκκλησίαν), а Каллист, став его преемником, "полагал, что достиг желаемого" (νομίζων τετυχηκέναι οὗ ἐθυρᾶτο)).
Обвиняя Каллиста в ереси, автор "Опровержения..." подробно изложил его учение [11]. Согласно этому сочинению, Каллист считал, что Отец и Сын неразличимы и суть одно и то же, не два Бога, Отец и Сын, но один (т. е. Они различаются только номинально, а не ипостасно). Он также полагал, что под Духом в Лк 1, 35, где говорится о Воплощении, имеется в виду Отец. Поскольку в Ин 14, 10 Иисус говорит, что Отец пребывает в Нем, Каллист, по словам автора "Опровержения...", утверждал, что Отец воспринял плоть и соединил ее с Собой и что Сын - это лишь видимый человек Иисус, а Отец - находящийся в Нем дух (т. е. Его божественная природа). Поэтому он говорил, что Отец пострадал вместе с Сыном, но никогда не говорил, что Отец пострадал (т. е. принял Крестную смерть).
Поскольку в таком виде учение Каллиста нельзя назвать ортодоксальным, исследователи предлагали разные теории, объясняющие это, предполагая поврежденность текста памятника, тенденциозность автора и противоречивость изложения. Хотя автор "Опровержения..." действительно добавил некоторые собственные пояснения к пересказу учения Каллиста, в целом оно предстает близким к учению др. известных римских монархиан-модалистов того времени. В частности, параллели с ним обнаруживаются в сочинении Тертуллиана "Против Праксея" [12] и в первых двух книгах "Толкования на Евангелие от Иоанна" Оригена [13], который составил эти книги сразу после посещения Рима. Но ни Тертуллиан, ни Ориген не упоминают Каллиста среди монархиан или других еретиков (правда, существует гипотеза, что Тертуллиан называет Праксеем, о котором ничего не известно, самого Каллиста [14]).
Автор "Опровержения..." связывает происхождение учения Каллиста с ересями Ноэта, Клеомена [15], а также Савеллия и Феодота ([16]). Отход Каллиста от учения Савеллия мог быть связан с влиянием учения Феодота, который был последователем монархианства, но при этом выступал против крайностей патрипассианства, различая физические страдания и Крестную смерть человека Иисуса и со-страдание Отца, пребывавшего в Иисусе в этот момент [17].
В учении Каллиста, как и в богословии других монархиан, заметно влияние современной им стоической философии. В частности, это проявилось в их интерпретации учения о Логосе в Евангелии от Иоанна. Исходя из того что Бог един и является неделимой монадой, римские монархиане не допускали предсуществования Логоса как отдельного лица или ипостаси, утверждая, что в Ин 1, 1 говорится о λόγος ἐνδιάθετος - Логосе, не отделенном от Бога, пребывающем в Нем, подобно мысли (т. е. полагали, что в данном случае λόγος является синонимом духа [18]), тогда как в Ин 1, 3-5 идет речь о λόγος προφορικός - Логосе, проявившемся вовне в момент творения, подобно речи. Они отрицали учение, принятое у некоторых гностиков и последователей платонизма, о том, что Логос является "вторым Богом" (поэтому Каллист обвинял Ипполита в "двоебожии" (δίθεοί ἐστε) [19]), Демиургом, восполняющим пропасть между Богом и Его творением. Только Воплощение явилось причиной различения лиц Отца и Сына. В Иисусе Христе видимое и человеческое принадлежит Сыну, невидимое и божественное - Отцу. Сыном можно назвать только Иисуса Христа, но не Логос. Хотя Отец и Сын сохраняют общую сущность, которая есть дух (в частности, на основании Ин 4. 24), Отец лишь сострадал распятому Сыну, подобно тому как душа страдает вместе с плотью. Хотя в "Опровержении..." говорится, что Каллист учил о едином лице (πρόσωπον) Отца и Сына [20], скорее всего этот термин добавлен автором трактата для интерпретации мысли Каллиста, поскольку монархиане его не использовали [17]. Тем не менее, по мнению большинства исследователей, учение Каллиста могло быть некоторым компромиссом между прежним монархианством и новым богословием Логоса, представленным в трудах Ипполита Римского, Тертуллиана и др.
В "Опровержении..." говорится, что Каллист основал "школу" (διδασκαλεῖον), которую именовал кафолической Церковью. Отказывая этой "школе" в принадлежности к Церкви (κατὰ τῆς εκκλησίας), автор трактата в то же время признавал, что последователи Каллиста были весьма многочисленны. По его мнению, Каллист, как "мошенник и обманщик" (γόης κα πανοῦργος), увлек множество христиан нечестными способами, прежде всего дисциплинарными послаблениями. Каллист выдвинул тезис о том, что в Церкви пребывают не только святые, но и грешники, которых не следует отвергать. Он приводил множество примеров из Свящ. Писания, в частности евангельскую притчу о пшенице и плевелах (Мф 13, 24-30) и запрещение ап. Павла осуждать грешников, перед которыми не закрыт путь к спасению (Рим 14, 4). Каллист считал прообразом Церкви Ноев ковчег, где равно присутствовали чистые и нечистые животные (πάντα τὰ καθαρὰ κα ἀκάθαρτα). Это вызывало возмущение ригористов, к которым принадлежал автор "Опровержения...", полагавший, что действия Каллиста автоматически привели к его отлучению от Церкви.
Вопреки сложившемуся обычаю Каллист принимал членов других христианских общин, которые подверглись отлучению, и никому не отказывал в причастии. То, что Каллист состоял в общении даже с еретиками, практиковавшими повторное крещение, дало автору "Опровержения..." повод назвать таких еретиков каллистианами [21]. Каллист выступал против низложения согрешившего епископа и допускал к служению епископов, пресвитеров и диаконов, состоявших во втором и в третьем браке. Кроме того, Каллист разрешил клирикам вступать в брак после принятия в клир. Незамужним матронам из сенаторского сословия, которые не могли найти мужей-христиан равного социального статуса, Каллист позволил тайно сожительствовать с незнатными лицами и даже с рабами. Для того чтобы скрыть связи, запрещенные римским правом, матроны использовали противозачаточные средства. Т. о., Каллист якобы "учил не только прелюбодеянию, но и убийству" (μοιχείαν κα φόνον ἐν τῷ αὐτῷ διδάσκων).
Начиная с Дж. Б. Де Росси, многие исследователи усматривали в сочинении Тертуллиана "О стыдливости" (De pudicitia) критику дисциплинарных послаблений Каллиста. Причиной выступления Тертуллиана послужило издание неким "верховным понтификом, епископом епископов" (pontifex scilicet maximus, quod est episcopus episcoporum) постановления о том, что прелюбодеяние и нарушение супружеской верности являются простительными грехами. Тертуллиан, напротив, настаивал на том, что эти грехи относятся к тяжким (maxima aut summa), их совершение автоматически приводит к отлучению грешника от церковного общения. По свидетельству Тертуллиана, его противники приводили в свою пользу множество примеров из Свящ. Писания, которые они подвергали казуистической интерпретации. Епископа, издавшего постановление, Тертуллиан обвинял в присвоении не принадлежащих ему прав, что обосновывалось ссылками на авторитет ап. Петра [22]. В духе монтанистского учения Тертуллиан отказывал епископу в праве отпускать грехи, указывая, что Церковь является сферой действия Св. Духа через "духовных людей", а не собранием епископов (ecclesia spiritus per spiritalem hominem, non ecclesia numerus episcoporum). По мнению некоторых исследователей, епископом, против которого выступал Тертуллиан, был Зефирин или Каллист, по мнению других - некий епископ Карфагена, скорее всего Агриппин. Первая версия основана на ряде параллелей между действиями Каллиста, описанными в "Опровержении...", и позицией епископа, которого обличал Тертуллиан [23]. По словам автора "Опровержения...", учение Каллиста было известно далеко за пределами Италии [24].
Спорным остается также вопрос об отождествлении Каллиста с неким Праксеем (Праксеей), который выступает как оппонент Тертуллиана в соч. "Против Праксея". Праксей, прибывший в Рим из Азии, придерживался монархианских воззрений и враждебно относился к монтанизму, сторонником которого был Тертуллиан. Под влиянием Праксея Римский епископ разорвал общение с монтанистами [25].
Сведения о Каллисте, собранные автором "Опровержения...", не могут быть подтверждены или опровергнуты из-за неимением других источников. Их интерпретация остается предметом полемики среди исследователей. Затруднения связаны главным образом с отсутствием точных сведений о том, кем был автор трактата, когда он жил и какое положение в Римской Церкви занимал. Среди спорных вопросов особое место занимает проблема устройства Римской Церкви на рубеже II и III веков. Согласно традиционной точке зрения, в основном сформулированной И. Дёллингером и Де Росси, автором "Опровержения..." был Ипполит, порвавший с Церковью из-за неприятия вероучительной и дисциплинарной позиции Зефирина и Каллиста. Эта версия основана на атрибуции "Опровержения..." Ипполиту Римскому и на данных позднейшей традиции в соответствии с которой Ипполит был римским пресвитером, уклонившимся в раскол (эпиграмма папы Дамаса I) и сосланным в 235 году на Сардинию вместе с Римским папой Понтианом (Каталог Либерия). Представление об авторе "Опровержения..." как о предводителе схизматиков подверглось критике со стороны исследователей, которые отстаивали тезис о постепенном формировании в Риме института "монархического" епископата. Дж. Ла Пьяна приписывал решающую роль в этом процессе Римскому еп. Виктору I, которого он считал основателем катакомб Каллиста [26]. Тезисы Ла Пьяны развил П. Лампе, который пришел к выводу о постепенной консолидации христианских общин (домовых церквей) Рима под руководством епископа-"монарха" во второй половине II века. По мнению Лампе, Ипполит, автор "Опровержения...", возглавлял одну из общин, которая не была интегрирована в "великую Церковь", управляемую епископами Виктором, Зефирином и Каллистом, и сохраняла вероучительную и дисциплинарную самостоятельность [27]. Развивая эту мысль, А. Брент предположил, что утверждение власти епископа-"монарха" относится к первой половине III века и деятельность Каллиста сыграла решающую роль в этом процессе. Рассматривая ее в контексте политического развития Римской империи при династии Северов, Брент попытался связать монархианские воззрения Каллиста с его стремлением к централизованному управлению христианскими общинами - "школами" [28]. Против "незаконных" притязаний Каллиста выступили независимо друг от друга автор "Опровержения..." (по Бренту - анонимный предшественник Ипполита Римского) и Тертуллиан. Средства, к которым прибегал Каллист для укрепления своего влияния, представлялись им недопустимыми нарушениями христианской дисциплины и вмешательством в дела других общин.
Значение деятельности Каллиста для укрепления позиций Римской Церкви высоко оценивают и те исследователи, которые не разделяют гипотезу о возникновении "монархического" епископата. Дёллингер считал разрешение матронам сенаторского сословия вступать в тайный брак с христианами низшего социального статуса проявлением независимости Церкви от римского законодательства (брак женщины сенаторского происхождения с вольноотпущенником считался незаконным, брак с рабом карался смертью). По мнению С. Маццарино, Каллист проявлял терпимость к грешникам, оставляя им возможность получить прощение и вернуться в лоно Церкви. Подчеркивая равенство людей перед Богом, он не останавливался перед нарушением римского законодательства. Ради объединения христиан Каллист пытался примирить сторонников разных богословских взглядов и привлечь в Церковь простых людей, упрощая вероучительные положения [29].
Указание на то, что Римский еп. Зефирин поручил Каллисту управление кладбищем, позволило Де Росси выдвинуть гипотезу о происхождении христианских катакомб Рима. В более поздних источниках кладбище, упомянутое в "Опровержении...", отождествляется с катакомбами Каллиста на Аппиевой дороге. По мнению Де Росси, эти катакомбы стали первым христианским кладбищем, находившимся в собственности Римской Церкви. Поскольку христианская община не могла действовать легально, централизованное управление кладбищами осуществлялось под видом погребальной коллегии. С юридической точки зрения Каллист, занимавший при еп. Зефирине должность диакона, выступал как глава коллегии [30]. Предположение Де Росси подверглось критике [31]. Кроме того, ни в "Опровержении...", ни в более поздних источниках нет прямых указаний на то, что римскими кладбищами управляли диаконы и что Каллист был диаконом Зефирина. По мнению Лампе и Брента, Зефирин поручил Каллисту надзор за земельным участком, часть которого была отведена для погребения беднейших христиан [32]. Т. о., древнейшие христианские катакомбы не были собственностью Церкви и не могли находиться под ее управлением. С т. зр. Э. Ребийара, римские христианские кладбища были собственностью частных лиц и не подлежали ведению Церкви. По мнению исследователя, употребленное в "Опровержении..." слово κοιμητήριον следует понимать как "гробница". Ребийар отождествляет эту гробницу с т. н. папской криптой в катакомбах Каллиста, которая была сооружена на рубеже II и III веков как усыпальница Римских епископов.
Почитание
 |
| Каллист I, еп. Римский. Скульптура северного портала собора Нотр-Дам в Реймсе. 1220-30-е годы |
Важнейший памятник агиографической традиции Каллиста - Мученичество, составленное, вероятно, в конце V века клириком церкви Девы Марии (Санта-Мария-ин-Трастевере) [34]. Оно известно в нескольких вариантах, наиболее близок к первоначальному текст, изданный около 1480 года Б. Момбрицио [35]. Согласно Мученичеству, при императорах Макрине (217-218) и Александре Севере (222-235) пожаром была уничтожена часть зданий на Капитолийском холме. По указанию Александра гаруспики и жрецы приступили к искупительному жертвоприношению, но в алтарь Юпитера ударила молния, убившая четырёх жрецов. Над Римом сгустился мрак, жители в страхе покидали город. Среди беженцев, которые проходили мимо храма равеннцев (templum Ravenatium), был консул Пальмаций. Он услышал пение множества христиан, собравшихся во главе с Каллистом и славивших Бога. Консул немедленно донес об этом имп. Александру, предположив, что причиной гнева богов стало осквернение города присутствием неверующих. Ради очищения Рима от скверны и возвращения милости богов император велел разыскивать христиан и принуждать их к жертвоприношению. Собрав воинов, Пальмаций поспешил за р. Тибр, чтобы схватить собравшихся христиан. Когда 10 воинов попытались задержать престарелого пресв. Калеподия, их поразила слепота. Пальмаций устрашился и, вернувшись к Александру, выразил сомнение в могуществе языческих богов. Но император заявил, что христиане прибегли к черной магии, и велел организовать массовое жертвоприношение Меркурию ради спасения государства. Был издан указ, чтобы в среду (день Меркурия) все жители Рима под угрозой смертной казни собрались на Капитолии. Во время торжественного жертвоприношения в посвященную деву Юлиану вселился демон, который возвестил, что христианский Бог разгневался на Рим из-за нечестивого идолослужения. Услышав это, Пальмаций поспешил к Каллисту, находившемуся "за Тибром, в городе равеннцев" (Transthyberim in urbe Ravenatium). Припав к ногам епископа, он исповедал Христа и умолял крестить его. Каллист усомнился в искренности Пальмация, но за консула поручился пресв. Калеподий. После однодневного поста Пальмаций был катехизирован и принял крещение вместе с женой, сыновьями и 42 домочадцами. Заключенных и бедных христиан он щедро оделил милостыней. Через 30 дней император, которому донесли об обращении Пальмация, велел привести его и убеждал, как и прежде, почитать языческих богов. Потерпев неудачу, Александр велел сенатору Симплицию, чтобы тот уговорил Пальмация отречься от Христа и вернуться к исполнению должностных обязанностей. В доме сенатора Пальмаций, окруженный почестями и роскошью, соблюдал пост, постоянно молился и каялся в своих прежних заблуждениях. Некий Феликс, чья жена Бланда была тяжело больна, пришел к Пальмацию и просил его как исповедника Христова помолиться о ее выздоровлении. В присутствии жены и домочадцев Симплиция Пальмаций простерся на земле и стал молиться о выздоровлении Бланды. Вскоре Бланда, впервые за много лет вставшая с постели, пришла в дом Симплиция и попросила крестить ее. Пальмаций направил Феликса с женой к Каллисту, который совершил крещение. Узнав об этом, Симплиций и 68 его домочадцев также уверовали во Христа.
Услышав о том, что множество людей приняли крещение от Каллиста, разгневанный император велел всех обезглавить и выставить их головы для устрашения на воротах Рима. Среди других христиан был казнен пресв. Калеподий, его тело протащили через город и бросили в Тибр (это произошло 1 мая). Каллист с 10 клириками укрылся в доме некоего Понтиана и попросил рыбаков найти тело Калеподия. 10 мая тело мученика было похоронено на кладбище, впоследствии названном в честь Калеподия. В тот же день имп. Александр отдал приказ разыскать Каллиста. Воины обнаружили епископа и взяли его под стражу. Сначала Каллиста морили голодом, а на пятый день император велел бить епископа палками и убивать всякого, кто придет к нему. После длительных мучений Каллисту явился Калеподий, который призвал его держаться мужественно и без страха принять смерть. В это время к епископу с просьбой об исцелении пришел воин Приват, чье тело было покрыто язвами. Он исповедал Христа и принял крещение, после исцелился и во всеуслышание объявил, что истинный Бог - Бог Каллиста, а языческие божества - рукотворные идолы. Император велел убить Привата. Каллиста с камнем на шее выбросили из окна в колодец, расположенный у стены дома, и завалили тело мусором. Через 17 дней пресв. Астерий (Австерий) с клириками ночью подняли тело епископа из колодца и 14 октября похоронили на кладбище Калеподия. Вскоре Астерий был схвачен, по указанию императора его сбросили с моста в Тибр. Христиане обнаружили тело мученика в Остии и 18 ноября совершили погребение.
Вопрос об исторической основе Мученичества Каллиста остается дискуссионным. Согласно И. Делеэ, основные факты, изложенные в Мученичестве, соответствуют действительности, но подробности вымышлены агиографом [36]. Предание о казни епископа по указанию Александра Севера скорее всего недостоверно, т. к. этот император не преследовал христиан [37]. По мнению Л. С. Тиймона и Де Росси, описание смерти Каллиста указывает на то, что он погиб во время народных волнений, возможно направленных против христиан. По этой причине епископ был похоронен на ближайшем христианском кладбище на Аврелиевой дороге, а не в отдаленных катакомбах Каллиста [38]. Эту гипотезу поддержали Л. Дюшен, А. Леклерк и др. исследователи. М. Сорди предположила, что погром был связан с гибелью имп. Элагабала (218-222) в результате заговора [39]. Брент указал на сходство между описанием казней христиан в Мученичестве и сведениями об убийстве Элагабала. По мнению исследователя, это сходство объясняется параллелями между политикой Элагабала, направленной на установление единого имперского культа Непобедимого Солнца, и деятельностью Каллиста, стремившегося объединить римских христиан вокруг епископской кафедры [40].
По мнению Дж. Н. Веррандо, большинство действующих лиц и событий в Мученичестве либо вымышлены, либо не связаны с Каллистом [41]. На то, что в основу Мученичества положены предания римских христиан, указывают многочисленные упоминания о квартале равеннцев в 14-м регионе: здесь находились домовая церковь, жилище Каллиста и дом Понтиана. Название квартала, или "лагеря равеннцев" (Castra Ravennatium), скорее всего было связано с казармами моряков одного из подразделений имп. флота, базировавшегося в Равенне [42]. Вероятно, в этом квартале находилась базилика Девы Марии "у Каллиста", построенная папой Юлием I (в "Liber Pontificalis" сооружение храма приписывается Каллисту). В постановлениях Римского Собора 499 года эта церковь упоминается как "титул Юлия", в постановлениях Собора 595 года - как "титул святых Юлия и Каллиста" [43]. В "Liber Pontificalis", в жизнеописании папы Римского Адриана I (772-795), она названа церковью Пресв. Девы Марии, "именуемой Каллистовой" (quae vocatur Calisti), в жизнеописании папы Римского Льва III (795-816) говорится об алтаре Девы Марии "в титуле блаженного Каллиста" [44]. Возможно, при папе Пасхалии I (817-824) в эту базилику из катакомб Калеподия были перенесены мощи Каллиста [45]. По указанию папы Григория IV (827-843) мощи Каллиста, Калеподия и др. святых были помещены в устроенную под алтарем крипту [46]. При папе Римском Иннокентии II (1130-1143) старая базилика была разобрана, на ее месте построена ныне существующая церковь Санта-Мария-ин-Трастевере. Мощи Каллиста и других святых хранятся под главным алтарем церкви.
Первоначальная усыпальница Каллиста в катакомбах Калеподия была обнаружена во время раскопок, предпринятых в 1960-х годах А. Нестори. Усыпальница расположена в одной из самых ранних галерей, сооруженной в конце II - начале III века. Вероятно, гробница Каллиста была обустроена по указанию папы Юлия I, впоследствии она стала местом паломничества, о чем свидетельствует наличие многочисленных настенных граффити. О гробницах Каллиста, Юлия I и Калеподия на Аврелиевой дороге упоминается в рим. итинерариях VII в. [47].
Мученичество Каллиста послужило образцом для агиографических сказаний о других римских святых, а также использовано при составлении жизнеописания Каллиста в "Liber Pontificalis". Стихотворное переложение Мученичества включено Флодоардом Реймсским в цикл поэм "Победы Христа в Италии" [48].
День памяти Каллиста (14 октября) указан в римском календаре "Depositio martyrum", сохранившемся в составе Хронографии 354 года, где сообщается, что поминовение святого совершалось в катакомбах Калеподия. Вероятно, из другого римского календаря, составленного ок. 422 года, память Каллиста была заимствована в Иеронимов Мартиролог: "В Риме, на Аврелиевой дороге, на кладбище Калеподия, епископа Каллиста". Поминовение святого было включено в мартиролог Беды Достопочтенного (+ 735). При составлении кратких сказаний на дни памяти святых Каллиста, Калеподия (10 мая) и Астерия (21 окт.) Беда использовал Мученичество Каллиста [49]. Поминовение Каллиста и сказание о святом были заимствованы составителями франкских "исторических" мартирологов IX века. Сказание было переработано и дополнено Адоном Вьеннским, который использовал текст Мученичества Каллиста и "Liber Pontificalis". Сокращенная версия сказания, включенная в Мартиролог Узуарда, в XVI веке была отредактирована кард. Цезарем Баронием и внесена в Римский Мартиролог. Память Каллиста, папы Римского и мученика, под 14 октября значится в действующем календаре Римско-католической Церкви. В римских литургических книгах память Каллиста указывалась с VII века [50], скорее всего к этому времени относится и формуляр проприя мессы в день памяти святого.
Вопреки римской традиции, согласно которой мощи Каллиста хранятся в церкви Санта-Мария-ин-Трастевере, с IX века известно об их почитании за пределами Рима. Так, в 836 или 837 году торговец реликвиями Саббатин доставил в монастырь Фульда мощи святых, в числе которых было 10 костей Каллиста. Другую часть мощей Каллиста привез в Германию пресв. Феликс в 838 году [51]. В 844 году папа Римский Сергий II передал часть мощей Каллиста еп. Брешии Нотингу. В 854 году по инициативе Эберхарда, маркгр. Фриули, святыня была доставлена в основанное им аббатство Каллиста в Сизуэне (деп. Нор, Франция). Около 890 года святыня была перенесена в кафедральный собор в Реймсе [52]. Около 1020 года Нантер, аббат монастыря Сен-Мийель близ Вердена, во время посещения Рима похитил мощи Каллиста и перенес их в свой монастырь, а затем поместил святыню в приорате Арревиль (сел. Арревиль-ле-Шантёр, деп. В. Марна) [53]. Частицы мощей святого хранились во многих других церквах и монастырях Европы [54], что способствовало широкому распространению его почитания [55].
Иконография
Самое раннее изображение Каллиста сохранилось на стеклянном медальоне из Рима (IV в.; Кабинет медалей Национальной библиотеки, Париж), поясная фигура святого выполнена в технике гравировки и покрыта позолотой [56]. Поясное изображение Каллиста имеется среди фресковых папских портретов V-VI веков в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура [57]. В VII-VIII веках предположительно по указанию папы Григория III (731-741) в усыпальнице Каллиста в катакомбах Калеподия были выполнены росписи на сюжет Мученичества святого. Несмотря на плохую сохранность росписей, определяются сцены казни и погребения Каллиста [58]. К 1140-1143 годах относятся мозаики в конхе апсиды церкви Санта-Мария-ин-Трастевере, где Христос и Богоматерь, восседающие на престоле, изображены в окружении святых. С левой стороны представлены ап. Петр, Римские папы Корнелий и Юлий I и св. Калеподий, с правой - Каллист, св. Лаврентий и папа Иннокентий II. Каллист представлен в рост, фронтально. На святом епископское облачение, правой рукой он благословляет, в левой руке закрытая книга.
Сочинения
Подложные послания Каллиста к некоему еп. Бенедикту и к епископам Галлии сохранились среди Лжеисидоровых декреталий, созданных ок. середины IX века в Северной Франции [59].
Литература
- Hippolytus. Refutatio omnium haeresium / Ed. M. Marcovich. B.; N. Y., 1986. P. 349-357, 403-404;
- Idem / Ed. P. Wendland // Hippolytus Werke. Lpz., 1916. Bd. 3. S. 245-252, 283-284;
- Euseb. Hist. eccl. IV 23; V 28;
- Hieron. Chronicon / Hrsg. R. Helm // Eusebius Werke. Lpz., 1913. Bd. 7. Tl. 1. S. 214-215;
- Mombritius B. Sanctuarium seu vitae sanctorum. P., 1910. T. 1. P. 268-271, 634-635;
- LP. T. 1. P. XCII-XCIII, 4-5, 62-63, 141-142;
- ActaSS. Oct. T. 6. P. 401-448;
- BHL, N 1523-1525;
- Flodoardus. De Christi triumphis apud Italiam. IV 8 // PL. 135. Col. 655-660;
- MartHieron. P. 131-132;
- MartHieron. Comment. P. 555-556;
- Ado Viennensis. Martyrologium // PL. 123. Col. 378;
- MartUsuard // PL. 124. Col. 573-576;
- MartRom. Comment. P. 452-453;
- Corpus orationum / Ed. E. Moeller e. a. Turnhout, 1992-2004. T. 1-14. (CCSL;
- 160-160M);
- Deshusses J. Le Sacramentaire Grégorien: Ses principales formes d'après les plus anciens manuscrits: Éd. comparative. Fribourg, 19923. T. 1. P. 282, 663;
- Liber Sacramentorum Gellonensis / Ed. A. Dumas. Turnholti, 1981. Vol. 1: Textus. P. 202. (CCSL; 159);
- Liber Sacramentorum Augustodunensis / Ed. O. Heiming. Turnholti, 1984. P. 112. (CCSL; 159B);
- Liber Sacramentorum Engolismensis / Ed. P. Saint-Roch. Turnhout, 1986. P. 208. (CCSL; 159C);
- Das fränkische Sacramentarium Gelasianum in alamannischer Überlieferung / Hrsg. K. Mohlberg. Münster, 1918. S. 194;
- Döllinger J. J. I., von. Hippolytus und Kallistus, oder Die Römische Kirche in der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts. Regensburg, 1853;
- Hagemann H. Die Römische Kirche. Freiburg i. Br., 1864;
- De Rossi G. B. La Roma sotterranea cristiana. R., 1864. T. 1. P. 182-183; 1867. T. 2;
- idem. Esame archeologico e critico della storia di San Callisto // BACr. 1866. Vol. 4. N 1. P. 1-14; N 2. P. 17-33; N 5. P. 65-72; N 6. P. 77-99;
- Dufourcq A. Étude sur les Gesta Martyrum romains. P., 1900. Vol. 1. P. 115-116, 311;
- Quentin H. Les Martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 66-67, 443, 471, 502, 627;
- Harnack A., von. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19094. Bd. 1;
- Preuschen E. Zur Kirchenpolitik des Bischofs Kallist // ZNW. 1910. Bd. 11. S. 134-160;
- Alès A., de. L'Édit de Calliste. P., 1914;
- Koch H. Kallist und Tertullian: Ein Beitrag zur Geschichte der altchristlichen Bussstreitigkeiten und des römischen Primats. Hdlb., 1920;
- Donini A. Ippolito di Roma: Polemiche teologiche e controversie disciplinari nella chiesa di Roma agli inizi del III sec. R., 1925;
- La Piana G. The Roman Church at the End of the 2nd Cent. // HarvTR. 1925. Vol. 18. N 3. P. 201-277;
- Leclercq H. Calliste, pape // DACL. 1925. T. 2. Pt. 2. Col. 1657-1664;
- Koehler W. Omnis ecclesia Petri propinqua (Tert. De pudicitia 21): Versuch einer religionsgeschichtliche Deutung. Hdlb., 1938;
- Bardy G. Calliste I // DHGE. 1949. T. 11. Col. 421-424;
- Josi E. Note di topografia cimiteriale romana: Il sepolcro del papa S. Giulio I e il cimitero di S. Callisto sulla via Aurelia // Miscellanea G. Belvederi. Vat., 1954. P. 321-333;
- Daly Ch. B. The "Edict of Callistus" // StPatr. 1961. Vol. 3. P. 176-182;
- Ferretto G., Casanova M. L. Callisto I // BiblSS. 1963. Vol. 3. Col. 680-691;
- Duchesne L. Early History of the Christian Church: From Its Foundation to the End of the 5th Cent. L., 1965r. Vol. 1. P. 212-233;
- Gülzow H. Kallist von Rom: Ein Beitrag zur Soziologie der Römischen Gemeinde // ZNW. 1967. Bd. 58. S. 102-121;
- Nestori A. La catacomba di Calepodio al III miglio dell'Aurelia vetus e i sepolcri dei papi Callisto I e Giulio I // RACr. 1971. Vol. 47. P. 169-278; 1972. Vol. 48. P. 193-233;
- Mazzarino S. L'impero romano. R., 1973. Vol. 2. P. 451-469;
- Amore A. I martiri di Roma. R., 1975. P. 276-282;
- Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au 12me siècle. R., 1977. P. 127, 141, 152, 203, 298;
- Geary P. J. Furta Sacra: Thefts of Relics in the Central Middle Ages. Princeton, 1978. P. 100, 184;
- Hall S. G. Calixtus I // TRE. 1981. Bd. 7. Sp. 559-563;
- Deshusses J., Darragon B. Concordances et tableaux pour l'étude des grands sacramentaires. Fribourg, 1982. T. 1: Concordance de pièces;
- Verrando G. N. La "Passio Callisti" e il santuario della via Aurelia // Mélanges de l'École française de Rome: Antiquité. 1984. T. 96. N 2. P. 1039-1083;
- idem. L'attività edilizia di papa Giulio I e la basilica al III miglio della via Aurelia ad Callistum // Ibid. 1985. T. 97. N 2. P. 1021-1061;
- Frickel J. Das Dunkel um Hippolyt von Rom: Ein Lösungsversuch: Die Schriften Elenchos und Contra Noetum. Graz, 1988;
- Lorenz S. Papst Calixt I. (217-222): Translationen und Verbreitung seines Reliquienkultes bis ins 12. Jh. // Ex ipsis rerum documentis: Beiträge zur Mediävistik: FS für Harald Zimmerman / Hrsg. K. Herbers et al. Sigmaringen, 1991. S. 213-232;
- Rebillard É. Κοιμητήριον et coemeterium: Tombe, tombe sainte, nécropole // Mélanges de l'École française de Rome: Antiquité. 1993. T. 105. N 2. P. 975-1001;
- idem. L'Église de Rome et le développement des catacombes: À propos de l'origine des cimetières chrétiens // Ibid. 1997. T. 109. N 2. P. 741-763;
- Simonetti M. Il problema dell'unità di Dio a Roma da Clemente a Dionigi // Idem. Studi sulla cristologia del II e III sec. R., 1993. P. 183-215;
- Bertolino A. "In area Callisti": Contributo alla topografia di Roma tardoantica // RACr. 1994. Vol. 70. P. 181-190;
- Brent A. Hippolytus and the Roman Church in the Third Cent.: Communities in Tension before the Emergence of a Monarch-Bishop. Leiden; N. Y.; Köln, 1995;
- idem. The Imperial Cult and the Development of Church Order: Concepts and Images of Authority in Paganism and Early Christianity before the Age of Cyprian. Leiden; Boston, 1999;
- Heine R. E. The Christology of Callistus // JThSt. N. S. 1998. Vol. 49. N 1. P. 56-91;
- Jessop L. Pictorial Cycles of Non-Biblical Saints: The 7th- and 8th-Cent. Mural Cycles in Rome and Contexts for Their Use // Papers of the British School at Rome. L., 1999. Vol. 67. P. 233-279;
- Prinzivalli E. Callisto I, santo // Enciclopedia dei Papi. R., 2000. T. 1. P. 237-246;
- Gerber S. Calixt von Rom und der monarchianische Streit // ZAChr. 2001. Bd. 5. S. 213-239;
- Carletti C. L'arca di Noè: Ovvero la chiesa di Callisto e l'uniformità della "morte scritta" // Antiquité Tardive. P., 2002. Vol. 9. P. 97-102;
- Lampe P. From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries / Transl. M. Steinhauser. Minneapolis, 2003.
Использованные материалы
- А. А. Королёв, А. А. Ткаченко. "Каллист I" // Православная энциклопедия, т. 29, с. 528-535
[1] "Memoria di San Callisto I, greco di nascita, prima schiavo e poi papa e patriarca di Roma martire sotto Alessandro Severo (222)", страница официального сайта Архиепископии Италии и Мальты Константинопольского Патриархата, http://www.ortodossia.it/w/index.php?option=com_content&view...=it.
[2] "Pyhä Calixtus I, Rooman paavi" // Календарь на официальном сайте Финляндской Православной Церкви, https://ort.fi/kirkkokalenteri/20241014/.
[3] "Saint CALIXTE Ier, Grec de nation, ancien esclave et banquier, pape et patriarche de Rome, martyr sous Alexandre Sévère (222)" // Laporte Claude. Tous les saints de l'Orthodoxie. - Éditions Xenia, Vevey, Suisse, 2008. - P. 529; "st Calixte I, pape de Rome, martyr" // Calendrier liturgique 2024 на официальном сайте на сайте Французского деканата Западно- и Южноевропейской митрополии Румынской Православной Церкви, https://www.sagesse-orthodoxe.fr/wp-content/uploads/2023/12/...pdf, p. 67.
[4] "St. Callistus, Bishop & Martyr" // Ordo 2019 for reciting the Divine Office and Celebrating the Mass according to the calendar of The Universal Church and the use of the Western Rite Vicariate General of the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America. Pro Anno Domini MMXIX. - St. Luke’s Priory Press, p. 108, https://documentcloud.adobe.com/link/review?uri=urn:aaid:scd...3a0.
[5] "Sfântul Sf. Mc. CALIST, papă al Romei (†222)" // Sinaxarul sfinţilor de pretutindeni: (septembrie - februarie) / monahul Valerian Dragoş şi rasofora Iustina. - Bucureşti: Piatytera; Alexandria: Cartea Ortodoxă, 2010, p. 90.
[6] "Свети Калист, Папа Римски. Упокојио се 222. године" // _Јеромонах Хризостом Столић Хиландарац. Православни светачник. Месецослов светих. ΑΓΙΟΛΟΓΙΟΝ. Том први. Септембар — Јун. — Издаје: Каленић — Издавачка установа Српске православне епархије шумадијске, 34000 Крагујевац. — Београд, 1988. — С. 93.
[7] Hipp. Refut. IX 11. 1 - 12. 26; X 27. 3-4
[8] Euseb. Hist. eccl. VI 21
[9] см.: The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715 / Transl. R. Davis. Liverpool, 2000 2. P. XVII-XXVII
[10] BHL, N 1523
[11] Hipp. Refut. IX 12. 16-19; X 27. 3-4
[12] Tertull. Adv. Prax. 1, 27-29
[13] Orig. In Ioan. comm. 1-2
[14] см. аргументы за - Hagemann. 1864; Brent. 1995; против этой теории - Harnack. 1909; Heine. 1998
[15] Hipp. Refut. IX 10. 9-12
[16] Hipp. Refut. IX 12. 15-16, 19
[17] Heine. 1998
[18] ср.: Hipp. Refut. IX 12. 16-17a; X 27. 3
[19] Hipp. Refut. IX 12. 16
[20] Hipp. Refut. IX 12. 18
[21] Hipp. Refut. IX 12. 26
[22] Tertull. De pudic. XXI 9-10
[23] см.: Tertullien. La pudicité (De pudicitia) / Éd. C. Micaelli, Ch. Munier. P., 1993. T. 1. P. 9-10, 15-38. (SC; 394)
[24] Hipp. Refut. IX 13. 1
[25] см.: La Piana. 1925. P. 245-246; Lampe. 2003. P. 349-350); Barnes T. D. Tertullian: A Historical and Literary Study. Oxf., 2005r. P. 278-279
[26] La Piana. 1925. P. 254-274
[27] Lampe. 2003. P. 381-384
[28] Brent. 1999. P. 310-328
[29] Mazzarino. 1973. Р. 451-469
[30] De Rossi. 1866
[31] Waltzing J.-P. Collegia // DACL. T. 3. Pt. 2. Col. 2107-2140
[32] Brent. 1995. P. 436-440; Lampe. 2003. P. 26-28, 371
[33] Verrando. 1984. P. 1042-1048
[34] Verrando. 1984
[35] Mombritius. 1910
[36] MartRom. Comment. P. 453
[37] см.: Sordi M. I rapporti fra il Cristianesimo e l'impero dai Severi a Gallieno // ANRW. 1979. Tl. 2. Bd. 23. Teilbd. 1. P. 354-356
[38] см.: Dufourcq. 1900. P. 115-116
[39] см.: Sordi M. Il cristianesimo e Roma. Bologna, 1965. P. 238-239
[40] Brent. 1999. P. 325-327
[41] Verrando. 1984. P. 1060-1065
[42] Richardson L. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome. Baltimore; L., 1992. P. 77, 79
[43] MGH. AA. T. 12. P. 411-412, 414; MGH. Epp. T. 1. P. 367
[44] LP. T. 1. P. 509; T. 2. P. 11
[45] Verrando. 1985; иногда это событие относят к понтификату Григория III (731-741), напр.: ActaSS. Oct. T. 6. P. 430
[46] LP. T. 2. P. 80; см.: Krautheimer R. e. a. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 65-71
[47] Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. Vol. 1. P. 310, 315, 327. (CCSL; 175)
[48] PL. 135. Col. 655-660
[49] см.: Quentin. 1908. P. 66-67
[50] Евангелиарий сер. VII в.- Klauser Th. Das römische Capitulare Evangeliorum. Münster, 1935. S. 40
[51] Rudolfus. Miracula sanctorum in ecclesias Fuldenses translatorum / Ed. G. Waitz // MGH. SS. T. 15. Pars 1. P. 333, 336, 339; см.: Geary. 1978. P. 55-58
[52] Mériaux Ch. Gallia irradiata: Saints et sanctuaires dans le nord de la Gaule du haut Moyen Âge. Stuttg., 2006. P. 218-220
[53] Chronicon S. Michaelis in pago Virdunensi / Ed. G. Waitz // MGH. SS. T. 4. P. 82-83; Geary. 1978. P. 184
[54] ActaSS. P. 430-434
[55] ActaSS. P. 435-439
[56] см.: Verrando. 1984. P. 48
[57] Mann H. K. The Portraits of the Popes // Papers of the British School at Rome. L., 1920. Vol. 9. N 6. P. 167-176
[58] Nestori. 1971; Idem. 1972; Verrando. 1984. P. 1077-1083; Jessop. 1999. P. 272-278
[59] Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni / Ed. P. Hinschius. Lipsiae, 1863. P. 135-142