 |
| Поклонение волхвов. Книжная миниатюра 1340 г. Библиотека Академии Наук, Москва. |
Поклонение волхвов - празднование, отмечаемое в день Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа - 25 декабря (Греч. [1], Конст. [2], ПЦА [3], РПЦЗ [4])
Согласно Евангелию от Матфея, в правление царя Ирода Великого в Иерусалим пришли "волхвы с востока", чтобы поклониться Богомладенцу, ибо они "видели звезду Его на востоке". Их вопрос: "Где родившийся Царь Иудейский?" - вызвал переполох при дворе Ирода, увидевшего в этом событии угрозу своей власти, а также возможный повод волнения в народе. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия, на основании предсказания пророка Михея (Мих. 5, 1–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11–12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).
Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6; 2 Пар 33, 6; прорицатели при египетском (Быт 41, 8, 24; Исх 7, 11, 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20; Дан. 2, 2; Дан. 4, 4; Дан. 5, 7, 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.
В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов [5]. Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов" [6]. В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме [7]. Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший, напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным [8]. Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще [9].
Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов, а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.
Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское [10] или вавилонское [11] происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию [12]. Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке". Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме, самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир [13].
В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом [14], можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х. [15]. И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами [16]. Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев" [17].
Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям [18]. У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2; Мф. 9, 18; Мф. 15, 25; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9, 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20–21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27; Пс 71, 10) [19].
Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем. Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).
Патристическая и средневековая интерпретация
 |
| Поклонение волхвов. Мозаика (ок. 1100 г.) в церкви Успения монастыря Дафни, Греция. Справа налево: Мельхиор, Каспар, Вальтазар |
Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии [25]. Согласно мученику Иустину Философу [26] и Тертуллиану [27], они прибыли из Аравии, реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии [28].
В XIII-XIV вв. в Западной Европе появились сведения о существовании христианских общин в Центральной Азии, которые считались основанными волхвами, многие хронисты говорят о монгольском происхождении волхвов, относя их к жителям царства Фарс в Азии. Целью нашествия татар в XIII в., таким образом, считалось стремление похоронить тела предков, почитаемых в Кёльне в Германии.
В средневековье, особенно на Западе, считалось, что волхвы были восточными царями. По всей вероятности, на возникновение этой точки зрения повлияли стихи мессианского Пс 71, 10-11: "Цари Фарсиса и островов поднесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему", а также слова из Ис 60, 6: "Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим] - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа". Самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана [29], однако в этом сочинении речь, по всей видимости, идёт не о действительном царственном достоинстве волхвов, но подчёркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом (fere reges). Аутентичность слов о царском достоинстве волхвов в гомилии святителя Афанасия Великого [30] и в проповеди святителя Августина Блаженного [31] оспаривается [32] и потому не может служить доказательством правомерности подобного подхода. Таким образом, в ранней патристической литературе утверждение о царском достоинстве волхвов встречается только у Кесария, епископа Арелатского (VI в.) [33]; в большинстве случаев о волхвах говорится как о мудрецах, астрологах, ищущих истину. Представление о волхвах как восточных царях окончательно сложилось в средневековой Европе начиная с IX в.; в это же время стали считать, что волхвы были потомками или представителями всей земли: Сима, Иафета и Хама, то есть прообразовали Вселенскую Церковь [34]. Такое расширенное толкование вызвало полемику во время Реформации [35], скептическое отношение у католических экзегетов [36], однако существенно не повлияло на народное благочестие, и Богоявление оставалось праздником "Трёх королей".
Долгое время количество волхвов, пришедших с востока, не было точно установленным. Число 3, утвердившееся впоследствии, впервые называет Ориген - он связывает волхвов с тремя мужами, которые встречают Исаака (Быт 26. 27–29) [37], или по числу даров [38]. Постепенно установилось именно это число, хотя в других произведениях этого периода говорится о двух, четырёх, шести, восьми [39], а в сирийской церкви существовало предание о 12 волхвах, пришедших в Иерусалим с большой свитой [40].
Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье [41], позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский, XIV в., Иаков из Варацце, XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий [42], позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).
Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама. Начиная с Оригена [43] существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества [44].
Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа [45]. Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения [46].
В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан), смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца [47]. Начиная со священномученика Иринея Лионского [48] и Оригена, [38] смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку [49]. Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса [50]. Для автора толкования на Евангелие от Матфея [51], написанного в V в., дары символизируют веру, разум и добрые дела [52]. Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей [53]; для святителя Григория Великого (кон. VI в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти [54]. Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца [55].
Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры" (VI в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой. Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии, а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой, проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.
Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в V в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum [56], который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской, а также сосуды из иерусалимского храма, похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.
Почитание волхвов
В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января [57]. В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов" [58], перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому" [59]
 |
| Рака Трёх Волхвов в алтаре Кёльнского собора |
Дары волхвов до IV в. хранились в Иерусалиме, император Аркадий перенёс их в Константинополь, впоследствии они были помещены в храме Святой Софии. По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот" [60]. После падения Константинополя (1453) Мария (Мара) Бранкович, вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон. Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла, Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.
Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.
Иконография
 |
| Рождество Христово с поклонением волхвов. Икона |
Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (1164). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач. XV в.) волхвы изображены подносящими дары (в своих обычных одеждах) и поющими рождественскую стихиру (в диаконских стихарях).
Литература
- ActaSS. Ian. T. 8. P. 323, 664;
- BHG, N 802–806b; BHL, N 5135-5138;
- NikТdhmoj. Sunaxarist»j. T. 4. S. 405-409;
- MartRom. P. 1, 8;
- ЖСв. Дек. С. 704-715;
- Таррагонский аноним "О граде Константинополе": Лат. описание реликвий XI в. // Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира. М., 2000.
- Царевский А. С. Волхвы с Востока и вифлеемская звезда. К., 1891;
- Митякин А. П. Волхвы с востока: Историко-экзегетический очерк // ХЧ. 1893. Ч. 1. С. 13-37;
- Протопопов П. Волхвы египетские, вавилонские и вифлеемские // ВиР. 1901. Т. 1. Ч. 2. С. 755-782, 801-818;
- Фивейский М., свящ. Евангелие от Матфея // Лопухин. Толковая Библия. СПб., 1911. Т. 8. С. 00-00;
- Kehrer H. "Die Heiligen Drei Kцnige" in der Legende und in der deutschen bildenden Kunst bis A. Durer. Strassburg, 1904;
- idem. "Die Heiligen drei Kцnige" in Literatur und Kunst. 2 Bde. Lpz., 1908-1909;
- Hildesheim, 1962;
- Скабалланович М. О звезде волхвов. К., 1912;
- Knabenbauer J. Commentarius in Evangelium secundum Matthaeum. 2 Bde. 19223;
- Meisen K. Die heiligen drei Könige und ihr Festtag im volkstümlichen Glauben und Brauch. Köln, 1949;
- Olschki L. The Wise Men of the East in Oriental Tradition // Semitic and Oriental Studies. 1951. Vol. 11. P. 375–395;
- Monneret de Villard U. Le leggende orientali sui Magi Evangelici. Vat., 1952;
- Gordini G. D. Magi // BiblSS. Vol. 8. Col. 494-520;
- Leclercq H. Mages // DACL. T. 10. P. 980-1067;
- Riedinger U. Die Heilige Schrift im Kampf der griechischen Kirche gegen die Astrologie: von Origenes bis Johannes von Damaskos. Innsbruck, 1956;
- Montefiore H. Josephus and the NT // NT. 1960. Vol. 4. P. 139-160;
- Die Heiligen Drei Kцnige: heilsgeschichtlich, kunsthistorisch; das religiцse Brauchtum / Hrsg. A. Wienand. Köln, 1974;
- Schulze A. Zur Geschichte der Auslegung von Mt 2, 1-12 // ThZ. 1975. Bd. 31. S. 150-160;
- Ferrari-d’Ochieppo K. Der Stern der Weisen. Wien, 1972;
- Hughes D. The Star of Bethlehem Mystery. L., 1979;
- Yamauchi E. M. The Episode of the Magi // Chronos, Kairos, Christos / Ed. J. Vardaman, E. M. Yamauchi. Winona Lake, 1989. P. 15-39;
- Stramare T. Matteo 2,1–12: Gesù adorato dai magi a Betlemme (Parte I) // Bibbia e oriente. 1997. T. 39. P. 155-167;
- idem. Matteo 2,1–12: Gesù adorato dai Magi a Betlemme (v. 6) e tu, Betlemme, terra di Giuda // Ibid. 1998. T. 40. N. 2. P. 119-125;
- Forster H. Die Feier der Geburt Christi in der Alten Kirche: Beitr. z. Erforschung d. Anfдnge d. Epiphanie- u. Weihnachtsfests. Tüb., 2000;
- Maalouf T. T. Were the Magi from Persia or Arabia? // Bibliotheca sacra. 2001. Vol. 156. P. 423-442.
Использованные материалы
- Неклюдов К. В.,, О.В.Л., Квливидзе Н. В.Волхвы// Православная энциклопедия, т. 9, с. 278-282:
[1] "Ἡ Προσκύνησις τῶν Μάγων", страница греческого сайта ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ (Большой месяцеслов), по кн.: Αγαθάγγελος (Χαραμαντίδης), Επ. Φαναρίου, ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ (Епископ Фанарийский Агафангел, "Синаксарь Православной Церкви"), Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, http://www.synaxarion.gr/gr/sid/1536/sxsaintinfo.aspx.
[2] Страница календаря на официальном сайте Греческой православной архиепископии в Америке Константинопольского Патриархата, http://www.goarch.org/chapel/dateceleb_view?m=12&d=25&y=2017, "The Adoration of the Magi: Melchior, Gaspar, & Balthasar".
[3] Страницы календаря на официальном сайте Православно Церкви в Америке: "The Adoration of the Magi", https://oca.org/saints/lives/2015/12/25/103639-the-adoration...agi; "The Three Magi - Melchior, Gaspar, and Balthasar", https://oca.org/saints/lives/2015/12/25/103640-the-three-mag...sar.
[4] Календарь на официальном сайте Кафедрального собора Святых Новомучеников и Исповедников Российских и Святителя Николая в г. Мюнхене (Русская Православная Церковь Заграницей): "Поклонение свв. волхвов: Мельхиора, Гаспара и Валтасара", http://sobor.de/index.php?option=com_content&view=article&id...=ru.
[5] Herod. Hist. I 101; VII 43, 191 и мн. др.
[6] Alcibiades Maior 122a
[7] Ср.: Strabo. Geogr. XV 3. 15; XII 3. 37; Xen. Cyrop. IV 5. 14; VII 5. 57
[8] Ср.: Plin. Jun. Hist. Natur. XXX; также Plutarch. Vitae. Alexander 3. 7
[9] Stuckrad K., von. Das Ringen um die Astrologie. B., 2000. S. 575
[10] Hughes. P. 193
[11] Yamauchi. P. 15–39; Митякин. С. 15–17; Фивейский. С. 41
[12] Maalouf. P. 426–430
[13] Cardini. Sp. 496
[14] Ferrari d’Ochieppo. P. 124–130; Hughes. P. 93–194
[15] Montefiore. 143; Hughes. 148–152
[16] О так называемом сиппарском звёздном календаре и берлинской планетарной таблице см.: Ferrari d’Ochieppo. S. 55–58
[17] Tacit. Hist V 4
[18] См. Greeven H. proskuno // ThWNT. Bd. 6. S. 762. Anm. 38–40
[19] Gardini. Sp. 499
[20] Ign. Eph. 19. 3; Iust. Martyr. Dial. 78. 9; Tertull. De idolatr. 9. 7; Clem. Alex. Exc. Theod. 74; Riedinger. S. 142–146
[21] Iust. Dial. 78; Orig. Contr. Cels. I 60; Hieron. In Is. 19. 1; Aug. Serm. 20. 3, 4
[22] Aug. Serm. 200. 1, 202. 1
[23] Beda. In Matth. // PL. 92. Col. 13; Ioan. Chrysost. In Matth. 6. 3; 7. 5; Petr. Chrys. Serm. 158
[24] Tertul. De idolatr. 9. 5; Ioan. Chrysost. In Matth. 7. 5
[25] Clem. Alex. Strom. I 15; Cyr. Alex. In Is. 49. 12; Ioan. Chrysost. Hom. 6. 14; 7. 1, 15; 8. 1; Leclercq. P. 992
[26] Dial. 77. 4; 78. 1; 88. 1
[27] Adv. Marc. III 13. 8; Adv. Iud. 9
[28] Knabenbauer. Bd. 1. S. 128) (напр., Maxim. Torin. Hom. 18–28 de Epiph)
[29] Adv. Marc. III 3
[30] PG. T. 38. Col. 961
[31] PL. T. 39. Col. 2018
[32] Gordini. Sp. 501
[33] Sermo. 139
[34] Beda. In Matth. 13; Walafrid Strabo. Glossa Ordinaria // PL. T. 114. Col. 73
[35] Luther M. Predigt von 1524 // WA. Bd. 15. S. 409
[36] Maldonat J. Commentarii in quatuor Evangelistas / Hrsg. J. Raich. Kirchheim, 1874. Bd. 1. S. 25
[37] In Gen. Hom. 14. 3
[38] Contr. Cels. I 60
[39] Kehrer. 1904. S. 22–25
[40] Cesar. Arl. Sermo 139
[41] Excerpta Latina Barbari, VI в.?; Paris Cod. 4884, VII в., ср.: Kehrer. 1908. S. 64–75; Leclercq. S. 161–167
[42] Ps.-Beda. Excerpta et Collectanae // PL. 94. Col. 541
[43] Contr. Cels. I 59; In Num. 13. 7; 15. 4
[44] Hieron. In Matth. II; Ambros. Mediol. In Luc. II 44, 48; Basil. Magn. Hom. de Nativ. 15
[45] Euseb. Quaest ad Steph 16. 5; Hieron. Chron. 3; Epiph. Adv. haer. 51. 9
[46] Serm. 203 in Epiph. 1. 3
[47] Iren. Adv. haer. III 9. 2
[48] Adv. haer. III 9. 2
[49] Clem. Alex. Paed. II 63. 4
[50] Maximus Turin. Hom. 21
[51] Opus imperfectum in Mattheaum
[52] Opus imperfectum in Mattheaum 2
[53] Euth. In quat. Evang. 145
[54] Greg. Magn. XL Hom. In Evang. 2. 10
[55] Thomas Aquin. Super Evangelium S. Matthaei Lectura. Torino/Roma, 19515. N. 201; Erasmus. In Evangelium Matthaei Paraphrasis // Opera Omnia. T. 7. Hildesheim, 1962. S. 10
[56] PG. T. 56. Col. 637
[57] Мартиролог Рабана Мавра IX в. и др.
[58] Например, Минологий имп. Василия II – PG. 117. Col. 225–228
[59] http://omsk-eparhiya.ru/orthodoxbasics/Jitiya/12/25Pokloneni...htm.
[60] Таррагонский аноним. С. 158