Филиокве (лат. Filioque - "и от Сына"), учение Западной церкви об исхождении Святого Духа и от Сына.
Православная церковь в отношении учения о личном свойстве Святого Духа твердо держалась и держится определения Второго Вселенского собора и сохранила до настоящего времени в полной неприкосновенности как самый символ веры, составленный на первых двух вселенских соборах, так и соборное учение святых отцов об исхождении Святого Духа от Отца. В этом случае она исполнила постановления святых отцов III, IV, V, VI и VII вселенских соборов, которые строжайше воспретили всякое изменение Никео-Цареградского символа через убавление или добавление каких-либо новых слов.
Не то было на Западе. С конца IV и начала V веков некоторые учители Западной церкви начали иногда иначе выражаться о личном свойстве святого Духа, говоря, что Он исходит вечно не только от Отца, но "и от Сына".
Возникновению и развитию филиоквитического учения, по мнению западных ученых, особенно много содействовал своими сочинениями блаж. Августин, который таким образом, по их мнению, был одним из первых филиоквитистов Западной церкви.
Мнение об исхождении Святого Духа "и от Сына" высказывалось высказывалось некоторыми писателями Западной церкви и в последующее время, а в VII и VIII веках на соборах бывших в Толедо в Испании, прибавка "Filioque" внесена была даже в Никео-Цареградский символ. Таким образом, через эту прибавку, частное мнение было поставлено испанскими епископами рядом с догматическим учением, выраженым на первых двух вселенских соборах, и возведено ими в пределах Испании на степень догмата.
Такое новое учение о личном свойстве Святого Духа сделалось известным греческой церкви и вызвало на Востоке недоумение и нарекания, побудившие св. Максима Исповедника к разъяснениям этого факта в его послании к Кипрскому епископу Марину. Эти разъяснения, по толкованию писателя IX века Анастасия Библиотекаря, состояли в том, что под исхождением Святого Духа от Сына латиняне разумеют послание (missionem) Святого Духа Сыном.
В VIII веке вопрос об исхождении Святого Духа сделался на Западе предметом споров, и многие, не различая временного посланничества в мир и вечного исхождения Святого Духа, стали утверждать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына предвечно.
Несмотря на это новое учение тогда не получило на Западе полных прав гражданства и признавалось далеко не всеми. Знаменитый Алкуин (ум. 804 г.) писал к лионским братьям, чтобы они избегали испанского нововведения и не позволяли ни малейшего прибавления к символу веры, а патриарх аквилейский Павлин в 791 году даже созвал поместный собор, на котором осудил всякое подобное прибавление.
Но голос этих ревнителей истины не был услышан. В 809 году император Карл Великий созвал в Аахене собор для рассуждения по вопросу о Filioque под своим личным председательством. На этом соборе по личному влиянию Карла имели перевес сторонники Filioque, и постановлено было утвердить для постоянного употребления символ веры с этой прибавкой.
От лица императора и собора отправлено было посольство в Рим к папе Льву III просить его, чтобы он утвердил новый догмат. Послы прежде всего старались убедить папу, что учение, на которое они просят у него согласия, есть учение истинное и древнее. Но папа Лев III не дал своего согласия на внесение Filioque в символ веры. Чтобы охранить символ веры от всякой порчи на будущее время, он приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, по гречески и по латыни, и повесить эти доски в главном римском храме св. Петра с надписью: "Я, Лев, постановил это по любви к православной вере и для охранения ее" [1].
Несмотря на противодействие папы, недозволенная им прибавка к символу веры мало-помалу принята была в разных местах Галлии, Испании, Италии и Германии.
Когда во 2-й половине IX века папские миссионеры явились к болгарам с целью склонить их к подчинению папскому престолу, то эти миссионеры распространяли в Болгарии символ веры со вставкой Filioque. Тогда-то константинопольский патриарх Фотий возвысил свой голос против западного учения о Святом Духе и укорял латинян за незаконное прибавление к символу веры, называя само учение о вечном исхождении Святого Духа "и от Сына" баснословным; на соборе 866 г. он осудил это прибавление.
Папа Николай I вместо того чтобы очистить символ веры от вкравшейся в него незаконной прибавки, писал к реймскому архиепископу Хинкмару и другим епископам Галлии, чтобы они всеми силами постарались доказать грекам исхождение Святого Духа и от сына.
Преемник Николая Адриан II осудил все определения вышеупомянутого собора против латинян, созванного Фотием, и таким образом возвел Filioque на степень догмата.
Следующий папа Иоанн VIII, соглашаясь с Фотием, обещал было уничтожить незаконную вставку в символе веры, и послы римские, вскоре затем присутствовавшие на большом Константинопольском Соборе в 879-880 годах, действительно подписались и под тем его определением, которым снова навсегда запрещалось делать какие либо прибавления к Никео-Цареградскому символу. Сам папа в послании своем к патриарху Фотию назвал даже сообщниками Иуды тех, которые внесли впервые в символ Filioque, объясняя, что римская церковь никогда не принимала этой прибавки. Однако не получив того, чего он ожидал от собора, а именно подчинения себе болгарской церкви, папа не принял соборных определений и не исполнил своего обещания, так что символ с прибавлением Filioque по прежнему употреблялся в разных церквах Запада.
Когда допущено было употребление символа с прибавкой в самом Риме, с точностью не известно, но, по сознанию самих же римских писателей, не ранее 1014 г. С тех пор Западная церковь окончательно приняла учение о Filioque как догматическое и никогда не отступала от него.
В 1054 г. Константинопольский патриарх Михаил Керуларий в своем послании обличал латинян за этот новый догмат. Filioque послужило тогда одним из главнейших оснований для отделения Западной церкви от Восточной.
И в дальнейшем, как только начиналась речь об установлении мира между церквами, вопрос об исхождении Святого Духа обсуждался обеими сторонами прежде всего.
После разделения церквей латиняне в личных сношенияхи диспутах с греками стали ссылаться на то, что и восточные церковные писатели учили об исхождении Святого Духа от Отца "через Сына" и что они, западные, говоря об исхождении Его от сына, разумеют здесь то, что восточные разумеют в словах "через Сына".
Это заставило восточных самым тщательным образом заняться изучением, что обозначается ув творениях восточных отцов и писателей церковных иногда встречающееся у них формула "через Сына". К этому были и другие побудительные мотивы. Византии грозила опасность завоевания турками. Византийские императоры, сознавая эту опасность и невозможность бороться с турками только собственными силами, страстно желали соединения церквей в надежде получить от римского папы помощь и защиту от нашествия восточных завоевателей.
С этой целью они старались всеми мерами побудить греческое духовенство и народ быть сговорчивыми в отношении требований пап. К числу этих мер принадлежали не только увещания, убеждения, обещание милостей, но также преследования и наказания строптивых, позволявших отстаивать свои убеждения, несогласные с волей императора.
Так напр., по приказанию императора Михаила Палеолога (1260-1283 гг.), против ослушников царской воли, не соглашавшихся на унию с Римской церковью, употреблено было (1273 г.) насилие во многих и разнообразных видах: лишение состояния, ссылка, тюрьма, ослепление, плети, отсечение рук.
Хартифилаксом (хранителем патриаршей печати) Великой церкви в это время был Иоанн Векк (впоследствии патриарх). Он также мужественно сопротивлялся царской воле, несмотря на то, что царь лично и своими соображениями, и логическими доводами тогдашних ученых старался убедить его. Встретив такой отпор, царь приказал схватить Векка и с ним почти всю его родню и бросить их в ужаснейшие темницы. После этого царь вспомнил, что лет 25 тому назад, в царствование Иоанна Дуки (1222 - 1254), был поднят тот же вопрос о соединении церквей и что живший в то время Никифор Влеммид, человек ученый и знаток священного Писания, начал было на досуге собирать свидетельства священных книг, по видимому подкрепляющие латинское учение, и тайно писать на эту тему. Нашедши написанное Влеммидом, царь послал его Векку. Тот, прочитав написанное со всей внимательностью, просил прислать ему те святоотеческие творения, из которых Влеммид приводил свидетельства. Получив их от царя, он охотно принял на себя труд внимательно прочитать их и проверить и пришел к убеждению (в 1274 г.), что примирение и соединение с Римской церковью для Восточной церкви возможно. После этого он стал заботится о соединении церквей и в этом деле оказывал царю всяческое содействие.
Из вышеизложенного ясно, какое огромное практическое значение вопрос о Святом Духе имел в те отдаленные времена на Востоке, но решение этого вопроса у богословов греческой церкви было не одинаково, и мнения их разделились получив два направления.
Одни из них, богословы-унионалисты (Никифор Влеммид, Иоанн Векк, Константин Мелетиниот, Григорий Мамма) старались доказать, что греческие отцы и учители Церкви, говоря об исхождении Святого Духа через Сына, разумели здесь посредничество Сына в предвечном исхождении святого Духа; поэтому учение Римской церкви о учение Римской церкви о Filioque не противоречит учению восточных отцов и примирение и общение между этими церквами возможно.
Другие, богословы-полемисты (Григорий Кипрский, Марк Евгеник (он же Марк Ефесский), напротив, считали Западную Церковь отступившей от чистоты православия в вопросе о Святом Духе, и потому соединение с нею находили невозможным.
На Флорентийском соборе, по свидетельству Сирапула, Марк Ефесский в диспутах с латинянами весьма искусно показывал и разъяснял различие между греческими предлогами "через" и "от".
Григорий Кипрский, соперник и преемник константинопольского патриарха Иоанна Векка, в формуле греческих отцов и писателей "через Сына" видел выражение мысли о времнно́м исхождении Святого Духа.
В этом же духе вопрос о Filioque обсуждался и в новейшее время в богословской литературе, как русской, так и иностранной, особенно старокатолической.
Использованные материалы
- Христианство, Энциклопедический словарь в т. 3, Москва, 1995 г.
[1] "Догматическое богословие" митроп. Макария, изд. 4, стр. 258, 259