Григорий Акинди́н (греч. Γρηγόριος ὁ ᾿Ακίνδυνος; ок. 1300 - ок. 1348), иеромонах, поздневизантийский богослов и философ, антипаламит
Мирское имя неизвестно; имя Григорий, как и прозвище Акиндин (букв. - безопасный), он принял сам, с юности избрав монашеское служение. Родился в г. Прилап (современная Македония), что еще не означает, что он был болгарин, как иногда утверждали его противники. Скорее всего он родился в семье крестьян. Свт. Григорий Палама в одном из писем сообщает о его родителях, что "и имени их никто назвать не может, кроме того, что они разбойничали и грабили где-то на западных границах" [1]. Григорий Акиндин иногда гордился своей простонародностью и указывал на то, что Моисей и Давид тоже были "из пастухов" [2]. В то же время в письме к киприоту Георгию Лапифу он сетует на свою "худородность", которая мешает ему противостоять именитым "новым богословам" [3]. Возможно, именно происхождение помогло Григорию Акиндину сблизиться с другими провинциалами - Варлаамом Калабрийским, патриархом Иоанном XIV Калекой, Никифором Григорой, - сделавшими карьеру по схожей схеме: начальное образование на родине, переезд в большой город, поиски учителей и покровителей.
Учиться Григорий Акиндин начал в Пелагонии (совр. Битола, Македония), в то время резиденции митрополита; по словам его противника Константинопольского патриарха Каллиста I, там началось его "дурное воспитание", а "эллинское образование" - причину его уклонения в ересь - он получил в Фессалонике. В этот крупнейший после столицы город империи Григорий Акиндин прибыл, видимо, в юном возрасте (не ранее 1314 года) и сумел в совершенстве овладеть эллинской образованностью и литературным стилем. Свт. Григорий Палама указывал, что Григорию Акиндину не удалось обрести достойных учителей: первый его учитель покончил жизнь самоубийством (ок. 1342?, личность неизв.), а второй, Варлаам Калабрийский, "отпал от благочестия и опозоренным бежал к нечестивым" [4]. Среди наставников Григория Акиндина также были и такие фессалоникийские знаменитости как филолог Фома Магистр и архидиак. и сакеллий Григорий Вриенний [5]; оба они были друзьями и корреспондентами Никифора Григоры, и позднее Григорий Акиндин рассматривал их как опору антипаламитов в Фессалонике [6].
После того как Акиндин закончил свое обучение, он преподавал риторику детям богатых родителей в г. Веррии. Филофей Коккин называл учеником Григория Акиндина некоего Цимисхия, усвоившего от учителя "начала не только грамматики, но и нечестия" [7].
Знакомство Григория Акиндина со свт. Григорием Паламой состоялось ранее 1330 года. Х. Ф. Байер считает, что в 1326 году они вместе бежали с Афона от сербов в Веррию. Х. Надаль Каньельяс датирует первое посещение Григорием Акиндином Афона до 1332 года, Анджела Константинидис-Хиро вслед за Иоанном Мейендорфом полагает, что Григорий Палама покинул окрестности Веррии около 1331 года, убедив Григория Акиндина последовать за ним на Афон. Перед посещением Афона свт. Григорий Палама посоветовал ему написать Похвальное слово Великой Лавре и произнести его перед игуменом. Красноречие Григория Акиндина не возымело должного действия, и ему было отказано в приеме; хлопоты будущего патриарха Каллиста также были напрасны: несмотря на его рекомендацию, Григорий Акиндин получил отказ. Каллист полагал, что причиной отказа стало ученое высокомерие Григория Акиндина, которое настроило святогорских монахов против него. Свт. Григорий Палама видел причину в другом: после небольшой практики в чистой молитве Григорий Акиндин заявил ему как духовнику, что удостоился видения света, в центре которого был "некий человеческий лик". Палама расценил этот опыт ученика как "обман и забаву сатанинскую". О видении стало известно и другим монахам, лавриоты донесли начальству о галлюцинации впечатлительного молодого человека, что, видимо, и явилось главной причиной его изгнания.
Позднее, опираясь на личный опыт исихастского созерцания, даже такой неудачный, Григорий Акиндин в разгар полемики между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским не возражал против исихастской фразеологии и терминологии Паламы, она была ему вполне понятной и близкой по духу. Но с богословскими тезисами свт. Григория Паламы он не соглашался и надеялся убедить его убрать их из сочинений. Ни он, ни позднее Никифор Григора, выступая против богословия свт. Григория Паламы, никогда не отождествляли его с исихазмом [8], поэтому нельзя оценивать Григория Акиндина как противника исихазма. На основании исследования творчества прп. Григория Синаита Байер приходит к выводу, что "Григорий Акиндин был согласен с исихастом Григорием Синаитом во всех пунктах, кроме одного, а именно утверждаемой им (Акиндином.- С. Г.) полной непостижимости Бога" [9].
После Афона Акиндин направился в Фессалонику, а затем в Константинополь, где принял монашеский постриг. Затем он опять вернулся в Фессалоники и, в конце концов, окончательно перебрался в Константинополь (конец 1333 - начало 1334 года). В Константинополе Акиндин попал в ближайшее окружение патриарха Иоанна XIV Калеки. Он стал духовником Ирины (Евлогии) Хумнены. Еще около 1326-1327 года Акиндин познакомился в Фессалониках с Варлаамом Калабрийским и между ними возникла дружба.
Во время полемики Григория Паламы с Варлаамом, касающейся переговоров последнего с латинянами, Акиндин выступал в качестве посредника и примирителя между ними. Когда начался второй этап противостояния между Паламой и Варлаамом Калабрийским, представляющий собой полемику вокруг исихастов и практики исихазма, Акиндин вновь занял примирительную позицию. Тем не менее, когда Варлаам, обвиняя Паламу в ереси, спровоцировал расследования в отношении его учения, Акиндин поддержал Паламу. Когда по доносу Варлаама патриарх послал в Фессалонику грамоту с требованием доставить в Константинополь Паламу для расследования его учения, как защитника исихастов, и его деятельности на Афоне и в Фессалониках, Акиндин уговорил Калеку избежать того, чтобы Палама был насильно доставлен в столицу, и послать другое письмо, которым Палама был вызван в Константинополь. Прибыв туда (январь 1340 - декабрь 1341 года), Палама остановился у Акиндина. В ходе общения Акиндин убедился, что Палама допускает возможным говорить о низшем Божестве - Божественной энергии, и высшем Божестве – Божественной сущности, имея в виду различение в Боге энергий и сущности.
На Соборе, состоявшемся 10 июня 1341 года, Варлаам был осужден, а позиция Паламы поддержана. После собора Акиндин стал обвинять Паламу, что он продолжает учить о различении в Боге сущности и энергий, т. е., по мнению Акиндина, о двух различных Божественностях из чего следовало, по мнению Акиндина, многобожие. Несколько раз между ним и Паламой имели место публичные дискуссии.
В связи заявлениями Акиндина в июле 1341 года был собран Собор. На Соборе уклонились от богословской дискуссии, партия паламитов шумно требовала смерти Григория Акиндина. Двое монахов из окружения Григория Акиндина едва избежали насилия, а сам он сообщает о наемном убийце, монахе Мине, который якобы раскаялся и рассказал о замысле паламитов [10]. Впрочем, рассказ о подосланном убийце кажется маловероятным. Хотя Григорий Акиндин и был формально осужден, об этом не было упомянуто в соборном томосе [11]. Началось преследование сторонников Григория Акиндина, которых с этого момента стали именовать варлаамитами, чтобы подвести под синодальное осуждение. Противостояние паламитов и их противников переплелось с политическими интригами, которые привели к гражданской войне, начавшейся 26 октября 1341 года.
В сентябре 1342 - начале 1343 года Акиндин по поручению патриарха написал два сочинения - "Большое" и "Малое опровержение Диалога православного с варлаамитом" (диалога Григория Паламы). "Большое опровержение" состоит из четырех трактатов, в которых систематически опровергается соответствующий диалог Паламы; "Малое опровержение" представляет собой построчные комментарии к этому диалогу. В марте-апреле 1343 года Акиндин составил свою "Речь к Иоанну Калеке", в которой была представлена антипаламитская версия споров вокруг учения Паламы и которая могла послужить оправданием антипаламитской политики Калеки.
На Соборе в марте-апреле 1343 года Григорий Акиндин прочитал "Донесение" [10], которое явилось своеобразным исповеданием веры и знаком того, что патриарх разрешил ему публиковать трактаты против паламитов.
В 1344 году свт. Григорий Палама был отлучен от Церкви, предпринимались попытки подорвать его авторитет среди монахов. Однако нельзя утверждать с уверенностью, что Григорий Акиндин помогал в этом патриарху. Иоанн Калека сам писал письма и сочинения, в угодном для себя смысле толкуя томос 1341 года.
В ноябре 1344 года Акиндин был рукоположен в диаконы; в будущем патриарх намеревался сделать его епископом. Рукоположение Акиндина вызвало большое недовольство у императрицы Анны Савойской. Акиндин был арестован, но освободился, и был рукоположен во священника.
Как богослов Григорий Акиндин стоял на стороне патриарха и с 1344-1346 годов продвигал антипаламитов на епископские кафедры.
Когда положение Калеки ослабло императрица Анна попросила Акиндина и Григория Паламу предоставить исповедание веры. На Соборе 1347 года Иоанн Калека был низложен, а в отношении Акиндина был подтвержден приговор Собора 1341 года о его осуждении. Несмотря на просьбу императора Иоанна VI Кантакузина, который после своей победы пытался прекратить богословские распри, Григорий Акиндин отказался от встречи с ним. По словам Кантакузина, Григорий Акиндин, видя торжество паламитов, не воспользовался предоставленной ему свободой слова и предложением покровительства со стороны нового императора и предпочел удалиться в изгнание, где и оставался до скоропостижной смерти (около 1348 года).
На Соборе 1351 года Акиндин был анафематствован посмертно. Никифор Григора полностью дистанцировался от него и признал соборное осуждение [12]. Анафема Варлааму Калабрийскому и Григорию Акиндину наряду со славословием в адрес свт. Григория Паламы была внесена в Синодик Торжества Православия.
Сочинения против Григория Акиндина писали в течение многих столетий, хотя его богословские взгляды уже мало кого интересовали. После отказа от Флорентийской унии, а также в послевизантийское время апофатическая традиция превратилась в единственный возможный путь православного богословия, поэтому Дамаскин Студит (+ 1577), не имея представления о взглядах Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина, обличал их за то, что они как мессалиане отождествляли свет с божественной сущностью и как ариане заявляли о ее сотворенности, в XVII веке патриарх Нектарий Иерусалимский предал анафеме Варлаама и Григория Акиндина как томистов. К латинянам их причисляли братья Иоанникий и Софроний Лихуды, Макарий Патмосский, Диамантис Рисиос (+ 1747), Викентий Дамод (+ 1752). Их взяли под защиту греки-униаты и антипаламиты Петр Аркудий (+ 1633) и Лев Алляций (+ 1669). Таким образом, имя Григория Акиндина соединилось в одно целое с именем Варлаама Калабрийского и стало обозначать архетип еретиков для многих протагонистов Православия.
Богословие
До настоящего времени многие сочинения Григория Акиндина остаются неопубликованными, среди них: "Речи и письма… к Варлааму и против него" (Λόγοι καὶ ἐπιστολαὶ διὰ πέντε τμημάτων πρὸς Βαρλαὰμ καὶ κατ᾿ αὐτοῦ), "Гомилия к Собору" (῾Ομιλία πρὸς τὴν σύνοδον), "О благодати" (Περὶ χάριτος), "Об энергии, в главах божественного Максима" (Περὶ ἐνεργείας εἰς τὰ τοῦ θείου Μαξίμου κεφάλαια), антипаламитские антирритики, исповедание веры, духовное завещание. Однако критическое издание произведений Григория Акиндина (1983, 1995) опровергает оценку его как "посредственного богослова", оказавшего влияние на теологию того времени исключительно благодаря широким связям в столице [13]. И. Полемис в издании трудов Феодора Дексия называет Григория Акиндина выдающимся "византийским богословом традиционной школы" [14].
Влияние на Григория Акиндина богословских взглядов Варлаама Калабрийского и Никифора Григоры несомненно, тем не менее трудно оспаривать самостоятельное значение Григория Акиндина, так как с 1341 по 1346 год он считался ведущим теологом в Константинополе и бесспорно влияние его богословия на антипаламитскую аргументацию Григоры [15]. Самостоятельность Григорий Акиндин проявляется, в частности, в том, что он отверг взгляды как Варлаама, так и Григоры на сущность Фаворского света и не пытался определить ее. Утверждение Акиндина, что Фаворский свет является "невидимым и непостижимым через физическое проявление для любого человека" [16], расходится как с мнением Варлаама Калабрийского, что этот свет ниже человеческого ума, так и с тезисом Григоры, считавшего Фаворский свет тварным и ставившего его ниже естества ангелов [17]. Григорий Акиндин полагает, что ученики получили некое видение божественности Христа, но не были способны воспринять божественность как таковую, "что сама оная все превосходящая божественность Бога-Логоса, выше которой нет ничего, тогда [на горе Фавор] была явлена апостолам, однако явлена так, чтобы было возможно им видеть божественность, которая сама по себе непостижима по своей природе. …Ибо божественность является неумножаемой монадой, а не сущностной формой и образом, ибо божественная природа сама по себе бесформенна и безóбразна" [18]. По мнению Григория Акиндина, необходимо было присутствие Христа, чтобы божественная природа стала видима телесными очами Его учеников; а способ, каким они могли созерцать ее, он обсуждать отказывается.
Для богословских сочинений Григория Акиндина характерно употребление множества цитат из античных авторов: Гомера, Еврипида, Платона и других. Он также внес значительный вклад в разработку метода толкования святоотеческих цитат, требуя принимать во внимание литературную форму произведения, повод, по которому оно было написано, и учитывать контекст каждой цитаты [19].
Сочинения
- PG. 148. Col. 29-30, 72-73 [ямбы на Григору];
- 150. Col. 843-862 [ямбы против Паламы] (то же: Порфирий (Успенский), еп. История Афона. СПб., 1892. Ч. 3. Отд. 2. С. 806-821), 875-877 [отрывки];
- Niceph. Greg. Hist. T. 1. P. LXIX-LXX, LXXXVI-LXXXVIII [письма к Григоре];
- Успенский Ф. И. Синодик в неделю православия. Од., 1893. C. 77-84 [4 письма], 85-92 [Речь к Иоанну Калеке];
- Loenertz R. Gregorii Acindyni epistulae selectae IX // ΕΕΒΣ. 1957. T. 27. Σ. 89-109;
- idem. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne // OCP. 1957. Vol. 23. P. 114-144;
- Candal M. La confessión de fe antipalamítica de Gregorio Acíndino // Ibid. 1959. Vol. 25. P. 216-227 [Исповедание веры для императрицы];
- idem. Escrito de Pálamas desconocido: su "Confesión de fe" refutada por Acíndino // Ibid. 1963. Vol. 29. P. 360-406 [опровержение Исповедания веры Паламы];
- Laurent V. L'assut avorté de la Horde d'Or contre l'Empire byzantin (printemps - été 1341) // REB. 1960. T. 18. P. 145-152 [письмо к Дисипату];
- Meyendorff J. Le Tome synodal de 1347 // ЗРВИ. 1963. Књ. 8/1. С. 226 [записка];
- Τσολάκης Ε. ῾Ο Γεώργιος Λαπίθης καὶ ἡ ἡσυχαστικὴ ἔριδα // ῾Ελληνικά. 1964. Τ. 18. Σ. 84-96 [письмо к Григоре];
- Merсati S. G. Sulle poesie di Niceforo Gregora // idem. Collectanea byzantina. Bari, 1970. Vol. 1 [вирши на "Похвальное слово миндальному дереву" Григоры];
- Πιτσάκης Κ. Γ. Γρηγορίου ᾿Ακινδύνου ἀνεκδότη πραγματεία περὶ (Κωνσταντίνου;) ῾Αρμενοπούλου // ᾿Επετηρὶς Κέντρου ᾿Ερεύνης ῾Ιστορίας τοῦ ῾Ελληνικοῦ δικαίου. 1972. Τ. 19. Σ. 111-216 [речь к мон. Иерофею];
- Βασιλικοπούλου-᾿Ιωαννήδου Α. ᾿Ανέκδοτος ἐπιστολὴ τοῦ Γρηγορίου ᾿Ακινδύνου πρὸς τὸν μητροπολίτην Κορίνθου ῾Υάκινθον // Πρακτ. Α´ Διεθνοῦς Συνεδρίου Πελοποννησιακῶν Σπουδῶν. ᾿Αθῆναι, 1976. Σ. 91-97;
- Karpozilos A. Seventeen Letters of Gregorios Akindynos // OCA. 1977. Vol. 204. P. 65-117;
- Letters of Gregory Akindynos / Text and Transl. by A. Constantinides-Hero. Wash., 1983. (CFHB; 21) [полн. собр. писем];
- Nadal J. S. La rédaction première de la "Troisième lettre" de Palamas à Akindynos // OCP. 1974. Vol. 40. P. 250-257 [опровержение 3-го письма Паламы];
- Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus "Dialogus inter Orthodoxum et Barlaamitam" / Ed. J. Nadal Cañellas. Turnhout, 1995. (CCSG; 31) [2 опровержения];
- Discurso ante Juan Kalekas / Ed. et trad. J. Nadal Cañellas // La théologie byzantine et sa tradition. Turnhout, 2002. T. 2. P. 257-314.
- Исповедание веры Григория Акиндина, иеромонаха, обращенного к госпоже царице. / Перевод Д. А. Поспелова под ред. Ф. Г. Беневича по изд.: Candal 1959; примечания Д. С. Бирюкова. Впервые опубликовано в: Беневич, Бирюков 2009, с. 499–504.
Литература
- PLP, N 495
- Порфирий (Успенский), еп. История Афона. СПб., 1892. Ч. 3. Отд. 2. С. 247-256;
- Успенский Ф. И. Богословское и философское движение в Византии XIV в. // ЖМНП. 1892. № 1. С. 1-64, 348-403;
- Guilland R. Correspondance de Nicéphore Grégoras. P., 1927. P. 293-297;
- Jugie M. La controverse Palamite (1341-1368) // EO. 1931. T. 30. P. 397-413, 418, 420;
- Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri appunti per la storia d. teologia e d. letteratura bizantina d. s. XIV. Vat., 1931. P. 1-18;
- Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 59, 716-717;
- Тасковски Д. Акиндин во борбата против мистицизмот. Скопjе, 1956;
- Meyendorff J. Introduction à l'Étude de Grégoire Palamas. P., 1959;
- Κύρρης Κ. Π. ῾Η Κύπρος καὶ τὸ ἡσυχαστικὸν ζήτημα κατὰ τὸν XIV αἰῶνα // Κυπριακαὶ Σπουδαί. 1962. Τ. 26. Σ. 28-31;
- Nicol D. M. The Last Centuries of Byzantium. L., 1972. P. 220-223, 239;
- Θανουργάκης Β. ῎Αγνωστα ἀντιπαλαμικὰ συγγράμματα τοῦ Γρηγορίου ᾿Ακινδύνου // Κληρονομία. 1972. T. 4. Σ. 285-302 [о неизд. соч.: "Речи и письма к Варлааму и против него"; "Гомилия к Собору"; "О милости"; "Об энергии в главах божественного Максима"];
- Ševčenko I. Society and Intellectual Life in the 14th c. // Actes du XIVe Congr. intern. des études byzantines. Bucur., 1974. P. 71, 74;
- Nadal J. S. La critique par Akindynos de l'herméneutique patristique de Palamas // Istina. P., 1974. Vol. 19. P. 297-328;
- Beyer H.-V. David Disypatos als Theologe und Vorkämpfer für die Sache des Hesychasmus // JÖB. 1975. Bd. 24. S. 107-128;
- он же. Участие Ирины-Евлогии Хумнены в исихастском противоборстве XIV в. // АДСВ. 2000. Вып. 31. С. 297-300;
- idem. Übereinstimmungen und Differenzen zwischen der Gotteslehre des Gregorios Sinaites, des Gregorios Akindynos und des Gregorios Palamas // Там же. 2002. Вып. 33. С. 187-206;
- Filovski J., Petruševski M. Γρηγορίου τοῦ ᾿Ακινδύνου Πραγματεία εἰς τὸ περὶ οὐσίας καὶ ἐνεργείας ζήτημα // Via Antica. 1976. N 26. S. 161-192;
- Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz. Münch., 1977. S. 124-173;
- idem. Griechische Theologie. S. 38-41;
- idem. Theologische Literatur des Mittelalters in Bulgarien und Serbien 865-1459. Münch., 2000. Passim;
- Hunger. Literatur. Bd. 1. S. 236-237, 455;
- Γόνης Δ. Π. Τὸ συγγραφικὸν ἔργον τοῦ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου Καλλίστου Α´. ᾿Αθῆναι, 1980. Passim;
- Medvedev I. P. Neue philolosophische Ansätze im späten Byzanz // JÖB. 1981. Bd. 31. S. 529, 532, 543;
- он же. Особенности филос. мысли в Византии XIV-XV вв. // Культура Византии. М., 1991. T. 3. С. 243-250;
- он же. Ренессансные тенденции поздневизант. культуры // Там же. С. 226-228;
- Constantinides-Hero A. Some Notes on the Letters of Gregory Akindynos // DOP. 1982. Vol. 36. P. 221-226;
- Darrouzès J. Lettre anonyme au Patriarche contre Akindynos (1341-1342) // Δίπτυχα. 1986/87. T. 4. P. 1-4;
- Talbot A.-M., Constantinides-Hero A. Akindynos, Gregory // ODB. Vol. 1. P. 45-46;
- Гукова С. Н. Естественнонаучные знания в палеологовский период // Культура Византии. М., 1991. Т. 3. С. 364-368;
- Киприан (Керн), архим. Антропология Св. Григория Паламы. М., 1996. С. 29-55, 63-66, 300, 314;
- Flogaus R. Der heimlische Blick nach Westen: Zur Rezepzion von Augustins De trinitate durch Gregorios Palamas // JÖB. 1996. Bd. 46. S. 277, 297;
- Δημητρακόπουλος Π. Αὐγουστῖνος καὶ Γρηγόριος Παλαμᾶς̇ Τὰ προβλήματα τῶν ἀριστοτελικῶν κατηγοριῶν καὶ τῆς τριαδικῆς ψυχοθεολογίας. ᾿Αθῆναι, 1997;
- Васильев. История. C. 372, 374-378, 436-442;
- Μόσχος Δ. Ν. Πλατωνισμὸς ἢ Χριστιανισμός; οἱ φιλοσοφικὲς προϋποθέσεις τοῦ ᾿Αντιησυχασμοῦ τοῦ Νικηφόρου Γρηγορᾶ (1293-1361). ᾿Αθήνα, 1998. Σ. 15-110, 133-141, 166-185, 199-272;
- Барабанов Н. Д., Коновалов Г. А. Григорий Акиндин и Варлаам Калабрийский: метаморфозы отношений // АДСВ. 1999. Вып. 30. С. 294-302;
- Морозова К. И. Григорий Акиндин: диалог с колеблющимся // Там же. С. 303-307;
- Oberdorfer B. Filioque. Geschichte und Theologie eines ökumenischen Problems. Gött., 1999. S. 210, 217;
- Прохоров Г. М. Исихазм и общественная мысль в Вост. Европе в XIV в. // Он же. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. СПб., 20002. C. 17-22;
- Matschke K.-P., Tinnefeld F. H. Die Gesellschaft im späten Byzanz: Gruppen, Strukturen und Lebensformen. Köln e. a., 2001;
- Nadal Cañellas J. Gregorio Akíndinos // La théologie byzantine et sa tradition. Turnhout, 2002. t. 2 P. 187-256 [библиогр.];
- idem. La résistance d'Akindynos à Grégoire Palamas: Enquête hist., avec trad. et comment. de quatre traités édités récemment. Louvain, 2006. 2 vol.; ИАБ, 6. 1476-1507 [Библиогр.].
- Бирюков Д. С. "Григорий Акиндин" // Электронная версия энциклопедического религиозно-философского словаря (интернет-проектт РХГА):
Использованные материалы
- Гаген С. Я. "Григорий Акиндин" // Православная энциклопедия, т. 12, с. 662-667 (использовано частично):
- Бирюков Д. С. "Григорий Акиндин" (ок. 1300 – ок. 1348) // Проект "Философия и теология византийского гуманизма XI - XV веков" [с электронными ссылками на источники]:
[1] ΓΠΣ. T. 2. Σ. 348
[2] PG. 150. Col. 859A
[3] Greg. Acind. Ep. 42
[4] ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 349
[5] PLP, N 3253, 91564
[6] Greg. Acind. Ер. 56, 58
[7] PG. 151. Col. 651A
[8] Flogaus. 1996; Байер. 2000
[9] Beyer. 2002
[10] Успенский. 1892
[11] RegPatr, N 2213
[12] Niceph. Greg. Hist. T. 3. P. 139
[13] Meyendorff. 1959
[14] Theodori Dexii Opera omnia / Ed. I. D. Polemis. Turnhout; Leuven, 2003. P. XLVIII-LV
[15] Beyer. 1975
[16] Greg. Acind. Ep. 20, 50
[17] Niceph. Greg. Hist. T. 3. P. 434-435
[18] Greg. Acind. Ep. 62
[19] Oberdorfer. 1999