УНИЯ

Уния (церк.; лат. unio — соединение), слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, исхождение Св. Духа и от Сына (filioque; см. Дух Святой), с другой допускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов.

В середине XI в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны две, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Греко-восточной церкви, это:

• Лионская уния (1274) и

• Флорентийская уния (1439).

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Церковная или Брестская уния (как ее называют по имени города Бреста Литовского, где она была провозглашена на соборе) имела первоначально в виду путем взаимных уступок соединить воедино церкви католическую и православную.

Уния не была случайным явлением; она не была и результатом только личных расчетов и своевольных действий отдельных представителей православной церковной иерархии. Она была обусловлена исторической жизнью русской православной церкви в Литве и явилась ее прямым результатом. Мысль эту впервые обосновал М.О. Коялович в своем труде «Литовская церковная Уния».

Римский папа никогда не покидал мысли об обращении православного русского народа в католичество. Время и опыт показали, что такое обращение не только трудно, но и невозможно так велико было различие между православием и католичеством. Поэтому в Риме стали приходить к мысли подготовить переход в католичество путем различных уступок православным. На этой почве созрела у католиков мысль об унии.

С другой стороны, и православные вследствие разных неустройств в церкви не были чужды мысли об унии. С тех пор, как литовский князь Ягайло женился на польской королеве Ядвиге и вступил на польский престол, в Литве стали вводить католичество. Язычников прямо обращали; что же касается православных, то от них требовали только признания власти папы, не определяя наперед, в чем будет заключаться их подчинение папскому престолу.

Таким образом, мысль об унии православной церкви с католической была высказана еще раньше Флорентийской Унии. Главное препятствие к введению унии заключалось в том, что западнорусская церковь была подчинена московскому митрополиту, а последний всегда был ревностным противником не только какого-нибудь соединения, но даже сближения с католической церковью и папским престолом. Вследствие этого в Польше пришли к мысли отделить западнорусскую церковь от восточной и создать для нее особую митрополию.

Еще в 1398 Ягайло обещал сан западнорусского митрополита честолюбивому луцкому епископу Иоанну, но дело не пошло дальше обещаний. Около 1414 в Литве были очень недовольны московским митрополитом Фотием. Управлявший в то время Литвой Витовт решил учредить самостоятельную литовскую митрополию.

В 1415 в Новогрудке был собран собор западнорусских православных епископов, и митрополитом был избран болгарин Григорий Цамблак. Витовт не был открытым врагом православия, хотя и думал о соединении церквей. По его мнению, учение Гуса могло служить мостом к этому соединению. С этой целью он послал на собор в Констанц митрополита с несколькими епископами, но они прибыли туда уже после сожжения Гуса, когда причащение под обоими видами было отвергнуто и переговоры о соединении церквей сделались таким образом, невозможными.

По смерти Григория Цамблака (1420) Витовт снова признал митрополитом московского Фотия, и обе церкви снова соединились в одну. По смерти Витовта мысль об унии не исчезала в Литве. По поводу соединения церквей входил в сношение с папой митрополит Герасим, поставленный западнорусским митрополитом в 1433 из смоленских епископов. Его поставил константинопольский патриарх. Когда в 1439 была заключена Флорентийская уния, литовское правительство признало ее, и права католического духовенства были уравнены с правами православного. Флорентийская уния не имела, однако, большого значения в Литве.

Митрополит Исидор, согласившийся на нее, был лишен своего сана в Москве и, хотя признавался за митрополита в Литве, но не жил там. Великий князь Казимир признавал митрополитом московского Иону и сносился с ним как с верховным пастырем русской церкви.

Так продолжалось до 1458, когда бывший константинопольский патриарх Григорий Мамма, принявший Флорентийскую унию, посвятил в западнорусские митрополиты ученика московского митрополита Исидора, Григория. Папа Пий II утвердил его на митрополии своей грамотой. Несмотря на протесты московского князя Василия II и митрополита Ионы, Григорий был признан литовским правительством; признали его и восемь литовских епископов.В 1459 в Москве собрался собор, осудивший Григория; западнорусская митрополия окончательно отделилась от восточной.

О попытках Григория ввести унию в Литве нет сведений. Сам Григорий в конце концов подчинился константинопольскому патриарху и умер православным в начале 1473. Ближайшим преемником его был Мисаил (1474-1477). От его времени сохранилась «епистолия» к папе Сиксту IV от 14 марта 1476, подписанная митрополитом вместе с некоторыми духовными лицами и мирянами. В «епистолии» этой приносится папе жалоба на латинян за притеснение ими православных и заявляется просьба, чтобы папа водворил мир, согласие и любовь между православными и латинянами. «Епистолию» эту обнародовал в 1605 униатский митрополит Игнатий Поцей в доказательство того, что уния в Литве существовала и до 1596.

Некоторые (напр., М.О. Коялович, С.Т. Голубев) считают «епистолию» подложной, другие (митрополит Макарий, И.И. Малышевский) признают ее подлинной. Макарий, подвергая «епистолию» самому тщательному анализу, приходит к заключению, что «писавшие грамоту к Сиксту IV не были еще униатами». Во всяком случае «епистолия» не может служить доказательством существования унии в конце XV в. Число приверженцев унии в то время было, вероятно, очень невелико.

В письме к папе Казимир признавался в 1468, что в Литве много «схизматиков» и количество их растет. Для поддержания католицизма он вызвал из Кракова бернардинов и основал для них в Вильно монастырь; около 1480 он запретил строить новые православные церкви в Вильно и Витебске.

Так как притеснение православных усилилось, северские князья отпали от Литвы и соединились с Москвой. Преследования православных в Литве продолжались и при преемнике Казимира, Александре, хотя он постоянно уверял, что православие пользуется в Литве полной свободой. При Александре была сделана новая попытка ввести в Литве унию. После преемников Мисаила, остававшихся православными, в 1498 на киевскую митрополию был назначен смоленский епископ Иосиф Болгаринович, сразу начавший действовать в пользу унии с Римом.

Он обратился к папе Александру VI с письмом, в котором исповедовал веру по латинскому образцу, признавал Флорентийский собор и отдавал себя и свою церковь под покровительство папы. В 1501 Иосиф умер. После него долго не было попыток ввести в Литве унию; следовавшие друг за другом митрополиты оставались строгими ревнителями православия.

После войны с Москвой (1500-1503), одной из причин которой были притеснения православных в Литве и переход северских князей на сторону Москвы, польско-литовский король Александр сделался снисходительнее к православным. Преемник его Сигизмунд I относился к иноверцам, протестантам и православным вполне миролюбиво: одним из наиболее влиятельных людей при нем был известный защитник православия в Литовской Руси князь Константин Иванович Острожский.

При Сигизмунде II Августе в Польшу, а затем и в Литву стал проникать протестантизм. Король покровительствовал протестантам и, будучи вообще человеком веротерпимым, не отказывал в своей защите и православным. Только в конце своего царствования он стал подпадать под влияние католиков, в особенности папского нунция Коммендони.

В 1564 епископом-кардиналом Станиславом Гозием были призваны в Польшу иезуиты. После заключения Люблинской политической унии, окончательно подчинившей Литву влиянию Польши, в том же 1569 иезуиты были призваны в Вильно виленским епископом Валерианом Протасевичем. Как в Польше, так и в Литве они имели целью борьбу с протестантизмом; но с ним они скоро покончили, обратили свое внимание на православных и в значительной степени подготовили унию. Главными иезуитскими деятелями в Польше и Литве были в это время Антонио Поссевино и Петр Скарга.

Благоприятные условия для деятельности иезуитов лежали, между прочим, и в тогдашнем состоянии западнорусской православной церкви. Польско-литовским королям издавна принадлежало право утверждать лиц, избранных иерархией или народом на высшие духовные должности. Стефан Баторий понимал это право так широко, что даже сам избирал и назначал высших духовных лиц. На духовные должности он смотрел как на награду за гражданские заслуги, а потому нередко назначал на них мирян, и притом не очень достойных духовного сана. Был случай, что он назначил на православную кафедру католика. Случалось, что одна и та же кафедра или архимандрия давалась сразу двум лицам, между которыми начинались споры и даже борьба вооруженной силой.

Не менее вредным было и существовавшее в Польше и Литве право патроната. Правда, оно давало отдельным лицам, как, напр., князю К.К. Острожскому, возможность оказывать существенную» поддержку православной церкви в борьбе ее с католичеством; но в то же время патронат, предоставляя мирянам право вмешиваться в дела церкви, открывал широкий простор произволу и насилиям, как это и было в Литве в период насаждения унии.

Патронат в западнорусской церкви получил особенно широкое и своеобразное развитие. Он принадлежал не только отдельным лицам, отдельным родам, но и городским общинам, которые группировались для этого в церковные братства. Из них видное место заняли братства львовское в Галиции, виленское в Литве и богоявленское в Киеве.

Братства принимали участие в выборе епископов и митрополитов, следили за употреблением и целостью церковных имуществ и церковным управлением, протестовали против злоупотреблений епископов и вообще духовных лиц, защищали интересы церкви перед правительством и т.п.

Епископы и духовные лица тяготились вмешательством братств в церковные дела. У некоторых епископов было желание отделаться от нежеланной опеки; это вызывало на борьбу с братствами и впоследствии даже побуждало к переходу в унию.

Наиболее ожесточенной в этом отношении была борьба львовского епископа Гедеона Балабана с львовским братством. После того как константинопольский патриарх Иеремия в 1589 утвердил широкие права львовского братства, Гедеон принял участие в подготовке церковной унии и сам на некоторое время стал униатом.

Положение западнорусской церкви далеко не соответствовало притом каноническим уставам. В среде духовенства немало было лиц, не имевших права занимать высшие церковные должности. Сам киевский митрополит Онисифор Девочка был женат два раза и потому не мог быть лицом духовным.

В 1588 проездом в Москву Литву посетил константинопольский патриарх Иеремия. Князь К.К. Острожский обратился к нему с просьбой привести в порядок западнорусскую церковь. На обратном пути Иеремия поэтому снова заехал в Литву (1589). Здесь его приняли очень торжественно и радушно, только что вступивший тогда на престол Сигизмунд III, по просьбе князя Острожского, дал патриарху окружную грамоту, которой подчинял ему всех лиц и дела в западнорусской церкви.

Патриарх сместил всех двоеженцев и троеженцев с церковных кафедр, установил на будущее время порядок замещения кафедр монахами и дал большую силу братствам. В числе смещенных был и киевский митрополит Онисифор Девочка. На его место был избран мирянами минский архимандрит Михаил Рогоза. Патриарх посвятил его, но не доверял ему, а потому назначил своим экзархом луцкого епископа Кирилла Терлецкого, которому предоставил право надзора и суда над западнорусскими священниками.

Митрополит, конечно, был этим очень огорчен и явно выказывал свое недовольство. В числе недовольных были также епископы холмский Дионисий и пинский Леонтий, которые явились защитниками недостойных священников. Но особенно был возбужден против патриарха львовский епископ Гедеон Балабан, так как львовское братство, с которым он давно находился во враждебных отношениях, было признано патриархом вполне независимым от епископа.

Этим недовольством сумели воспользоваться иезуиты, раздувая его, доказывая своеволие патриарха, указывая на его противоречивые грамоты (в грамотах патриарха, не знавшего по-славянски, было, действительно, немало противоречий). Недовольство мерами патриарха усиливалось еще и потому, что польское правительство после отъезда патриарха стало суровее относиться к православным, стеснять их; то же стали делать и патроны.

Среди епископов и высшего общества начали подумывать об унии, которая бы положила конец тяжелому положению западнорусской церкви. Об унии думал даже князь К.К. Острожский, потерявший надежду на помощь Востока. Первым высказал намерение принять унию львовский епископ Гедеон Балабан. Для этого он вошел в соглашение с Кириллом Терлецким, с которым находился до тех пор во вражде. Они начали склонять митрополита созвать собор в Бельзе без участия мирян, для обсуждения церковных неурядиц. Митрополит не нашел этого возможным и созвал собор в Бресте (в 1590).

Кирилл, Гедеон, минский епископ Леонтий Пельчинский и холмский Дионисий Збируйский съехались несколько раньше в Бельзе и здесь согласились принять унию. Намерение свое они держали в тайне и на Брестском соборе предложили только жаловаться королю на притеснения православной церкви. В этом смысле королю было подано прошение, подписанное митрополитом.

В 1592 или 1593 умер брестский епископ Мелетий Хребтович и на его место был поставлен Ипатий Поцей, воспитанник краковской иезуитской коллегии, бывший сначала католиком, затем кальвинистом и, наконец, сделавшийся православным. Он быстро сошелся с Кириллом и Гедеоном и сделался главным деятелем унии.

В 1595 Гедеон созвал у себя в епархии собор, на котором обсуждался вопрос о принятии унии. Необходимо было только согласие митрополита Михаила Рогозы. Терлецкий и Поцей убедили его подписать условия унии. Они сводились к следующему: неприкосновенность православных догматов и обрядов, подчинение церкви папе, охрана иерархических прав от притязаний панов и братств, сохранение церковных имений, приобретение для высшего духовенства сенаторских званий, ограждение западнорусской церкви от влияния греков.

Митрополит держал себя, однако, крайне нерешительно, продолжая выставлять себя по-прежнему ревнителем православия. Между тем замысел высшего духовенства принять унию нельзя было дольше скрывать. Князь К.К. Острожский разослал окружное послание, в котором убеждал православных твердо держаться своей веры. Православные пришли в волнение. Испуганный этим, Гедеон Балабан отстал от унии и написал оправдание, уверяя, что был обманут Кириллом Терлецким. За Гедеоном отступился от унии и перемышльский епископ Михаил Копыстенский. Стефан Зизаний, перешедший в Вильно из Львова, где он был учителем в братской школе, нападал в своих проповедях на митрополита и написал против унии «Книжицу на римский костел».

Осенью 1595 Терлецкий и Поцей отправились в Рим и изъявили покорность папе, приняв все католические догматы и оставив только обряды православной церкви. Папа Климент VIII с радостью принял это соединение и велел выбить медаль с надписью: Ruthenis receptis. В западной Руси известие об этом вызвало взрыв негодования.

В конце 1596 в Бресте был созван собор для окончательного решения вопроса об унии. В нем участвовали экзархи патриархов константинопольского и александрийского, много епископов, духовенства и мирян с обеих сторон, православной и униатской. По выражению М.О. Кояловича, обе партии представляли собой грозные ополчения; но когда они измерили взаимные силы, перевес на стороне православных оказался так велик, что привел в ужас приверженцев унии. Князь Острожский обещал им, что спокойствие не будет нарушено, и сдержал слово.

Собор сразу разделился на две половины — униатскую и православную. Униатская заседала в городском соборе, для православных же Поцей приказал закрыть все церкви, так что они принуждены были открыть заседания в частном доме. Экзарх три раза приглашал митрополита и четырех епископов на православный собор, но они не явились. Собор лишил их сана, отверг унию и проклял ее. Униатский собор ответил тем же православному. После этого началась борьба между православными и униатами.

Уния распространялась путем проповеди и путем насилия, постоянно переплетавшимися между собой. В начале 1597 константинопольский экзарх Никифор, присутствовавший на Брестском соборе, был обвинен в шпионстве, посажен в крепость и там умер. Одновременно началась и религиозная полемика. Иезуит Скарга издал на русском и польском яз. «Synod Brzeski i iego obrona». Почти одновременно православные издали «Эктезис, альбо короткое собрание справ, которыя ся деяли на поместном Берестейском соборе». Оба эти сочинения ограничивались описанием собора с разных точек зрения.

Следующее сочинение православных «Апокризис, альбо отповедь на книжки о соборе Берестейском», написанное Христофором Филалетом (псевдоним Христофора Вронского), направлено к опровержению книги Скарга. Апокризис вызвал со стороны униатов Антирризис, в котором Филалет обвинялся во лжи и клевете. Православный львовский священник, бывший на Брестском соборе, написал «Перестрогу», т.е. предостережение, в которой рассказывал, как была введена уния и т.п. Полемика шла очень оживленно, но не могла удержать униатов от насилий.

Не находя поддержки у правительства, православные заключили в 1599 союз с протестантами с целью противодействовать католикам и униатам. Против такого союза многие православные, напр, князь Курбский, решительно высказывались, находя, его неудобным в религиозном отношении.

В том же 1599 умер первый униатский митрополит Михаил Рогоза, человек вялый, уклончивый, нерешительный. Преемником ему был назначен Поцей, полная противоположность Рогозе. Он энергично повел дело распространения унии, тем более, что на его стороне всецело была светская власть.

В 1607 на съезде под Сандомиром дворянство постановило просить короля об уничтожении унии, лишении униатов епископских должностей и замещении их православными. Король обещал, но не исполнил обещания. В конституцию варшавского сейма 1607 была внесена особая статья «о религии греческой», в которой давалось обещание не нарушать прав русского народа в отношении к вере и не запрещать ему свободного отправления церковных обрядов. Все эти обещания и уступки объясняются, с одной стороны, недовольством против короля в самой Польше, с другой — политикой Сигизмунда относительно Московского государства в смутное время. Они не останавливали, однако, усердия униатов.

Поцей вел борьбу с православными епископами и монастырями, отнимал у них имения, лишал духовных лиц их мест и замещал их униатами. Не один раз он делал попытку завладеть Киево-Печерской лаврой, но это ему не удалось благодаря энергичному сопротивлению архимандрита Никифора Тура. Упорную борьбу вели православные с униатами и за право владения Софийским собором в Киеве.

Успешнее была деятельность Поцея в Вильно. Главным врагом униатов являлось здесь Троицкое братство. Поцей вытеснил его из Троицкого м-ря и взамен православного основал униатское братство, поставив во главе его своего деятельного помощника, архимандрита Иосифа Вельямина Рутского, воспитанника иезуитов. Православное Троицкое братство переселилось в другой монастырь, Св. Духа, и начало, но безуспешно, процесс с митрополитом.

В 1609 все церкви в Вильно, за исключением церкви Св. Духа, были отобраны в унию. Раздражение против Поцея росло, и один из жителей Вильно сделал было покушение на его жизнь. Митрополит остался в живых, потеряв только два пальца; они были положены на престал как пальцы мученика. После этого покушения энергия Поцея значительно слабеет. Управление епархией переходит мало-помалу в руки Иосифа Рутского (1613-1637), который после смерти Поцея и сделался митрополитом.

С целью усиления в среде унии латинства монастыри были преобразованы по образцу базилианских; в церквах стали уничтожать иконостасы, заводить органы и т.п.

Злоупотребления со стороны униатов встречались на каждом шагу, а жаловаться было некуда, потому что суды обыкновенно принимали сторону униатов. Православное духовенство поредело, православных епископов не было; за посвящением священников приходилось обращаться к львовскому епископу Иосифу Тиссаровскому. Печальное положение православной церкви в Литве изобразил Мелетий Смотрицкий в своем сочинении «Фринос, т.е. плач церкви восточной», вышедшем в 1610. Книга эта считалась приверженцами унии особенно вредной. Чтобы подорвать впечатление, произведенное ею, Скарга написал «Предостережение Руси греческой веры против Плача Феофила Ортолога», а королевский секретарь, униат Илья Мороховский — «Утешение или утоление плача восточной церкви Феофила Ортолога».

В 1610 Сигизмунд III запретил печатать в виленской типографии книги, возбуждающие бунт против власти духовной и гражданской; экземпляры «Фриноса» были отобраны и сожжены. В 1620 волынский православный депутат Лаврентий Древинский произнес на сейме речь, в которой самыми мрачными красками изображал положение литовской православной церкви, Князь Константин Острожский умер еще в 1608; других таких сильных защитников у православия не было.

Его охрану принимает на себя мало-помалу казачество. Гетман Конашевич-Сагайдачный до самой своей смерти (1622) умел сдерживать фанатизм поляков, тем более, что oни нуждались в его помощи для борьбы с Московским государством.

В 1620 в Киев случайно заехал из Москвы иерусалимский патриарх Феофан. Православные обратились к нему с просьбой поставить им епископов. Феофан поставил митроп. Иова Борецкого и 6 епископов. Это встревожило иезуитов: они начали распространять слух, что Феофан — самозванец. Сигизмунд издал указ о преследовании новых епископов, занявших кафедры при живых еще униатских епископах. Началась полемика относительно самозванства патриарха Феофана и законности его действий.

В 1621 Мелетий Смотрицкий написал в защиту патриарха «Werificatia neiwinnoScb («Оправдание невинности»). Против него были написаны «Lowita wina» («Сугубая вина») и «List do zakonnikow monastera cerkwie st. Ducha wilenskiego». Эти сочинения вызвали «Obrone, verificatij», против которой униаты написали «Examen Obrony» и т.д. В то же время православные подготовили обширный труд, имевший в виду сгруппировать и рассмотреть все вопросы, относящиеся к унии и вызванные ею. То была Палинодия Захария Копыстенского — труд, который почему-то остался ненапечатанным. Он был вызван появившимся в 1617 сочинением униатского архимандрита Льва Кревзы «Obrona Jednosci Cerkiewnej», в котором доказывалось, что уния всегда существовала в западнорусской церкви и что она введена законно.

Казаки объявили, что не пойдут воевать против турок, если правительство не признает действия Феофана законными. Заседавший в 1623 сейм обнаружил миролюбивое настроение, высказывая готовность утвердить права православных и изыскать меры к примирению их с униатами.

В это самое время осенью 1623 случилось в Витебске убийство разъяренной чернью полоцкого епископа Иосафата Кунцевича, с такой жестокостью преследовавшего православных, что даже митрополит Иосиф Рутский и канцлер Лев Сапега старались сдерживать его фанатизм.

Мелетий Смотрицкий, возбуждавший народ против Кунцевича, должен был убежать сначала в Киев, потом на Восток. Везде началось гонение на православных. Положение их сделалось до того невыносимым, что в 1625 митроп. Иов обратился к царю Михаилу Федоровичу с просьбой принять Украину в русское подданство. Царь отверг это предложение.

Под влиянием гонений на православную церковь снова появилась мысль о соглашении православия с униатством; хотели иметь, между прочим, общего патриарха. Митрополит Иов и другие епископы допускали возможность только такого соглашения, при котором целость православной церкви не была бы нарушена. Для людей более практических такое соглашение казалось немыслимым и они, взвесив свои выгоды, переходили из православия в униатство. Так поступили ректор киевской школы Кассиан Сакович и ученый иеромонах Кирилл Транквиллион-Ставровецкий. Особенно сильное впечатление произвело принятие униатского исповедания Мелетием Смотрицким.

В 1632 умер король Сигизмунд III. Приверженцы православия, ввиду предстоявших выборов, решили добиться прав для православной церкви. С этой целью виленское братство составило книгу о правах православной церкви «Synopsis, albo krotkie spisanie praw, przywilejow, swiebody, wolnosci... narodowi Russkiemu nadanych», а затем издало и дополнение к ней, «Supplementum Synopsis». Униаты возражали против этих книг, стараясь доказать, что уния существовала не только в западной, но и во всей России еще со времен св. Владимира.

Особая комиссия из униатов и православных под председательством будущего короля Владислава IV выработала очень важные для православных постановления. Они получали право избирать митрополита и 4 епископов на кафедры львовскую, луцкую, перемышльскую и мстиславскую; им была предоставлена полная свобода веры; утверждались права братств, школ и типографий, возвращались некоторые церкви и монастыри.

Постановления комиссии встретили сильную оппозицию со стороны католиков и униатов, но Владислав на свой страх включил их в pacta conventa, согласившись только на прибавку, что права православной церкви даются с сохранением прав церкви католической (salvandis juribus Romanae Ecclesiae). Когда зашла речь о правах на сейме 1633, поднялась такая сильная оппозиция, что король уговорил православных не настаивать на внесении постановлений варшавской комиссии в сеймовые конституции, а дал им от своего имени диплом, в котором подтвердил все эти постановления. Вопрос был отложен до следующего сейма.

Католическая партия употребила все усилия, чтобы восстановить общественное мнение против дарования прав православным; папа объявил все распоряжения короля относительно веры незаконными. Тогда Владислав стал на другую точку зрения: он объявил, что это не церковное, а гражданское дело, необходимое для успокоения государства.

На сейме 1635 постановления варшавской конференции были внесены в конституцию, но вместе с тем король обязался выдать и униатам такой же диплом, как и православным. Постановления сейма вызывали сильную оппозицию и осуществлять их в жизни было чрезвычайно трудно. Униаты не хотели возвращать лучших церквей и монастырей; униатские епископы не уступали своих мест православным. Правительство не могло сдерживать своей силой ни наездов со стороны католиков и униатов на православные монастыри, ни буйства иезуитских школяров и черни по отношению к православным.

Особенно часты в это время стали злоупотребления правом патроната, доходившие до того, что церкви отдавались в аренду евреям, и последние требовали платы за каждое богослужение. Когда по Поляновскому миру Чернигово-Северская земля перешла во владение Польши, иезуиты стали переходить и сюда, началось и здесь притеснение православных.

В это время центром борьбы за православие и против униатов является Украина. В 1633 Петр Могила был отправлен на сейм для защиты прав православных. Здесь он воспользовался старостью киевского митрополита Исайи Когошского и добился у Владислава IV своего назначения митрополитом, после чего развернул энергичную деятельность на пользу православия.

Он украшал церкви, строил новые, возобновлял старые, преобразовал братскую школу, написал: «Αιυος, или Камень на сокрушение лжи» бывшего ректора Кассиана Саковича (последний, перейдя в унию, в книге: «’Επανορυωσις, або перспектива заблуждений дезунитской церкви», обвинял православных в протестантстве, порче церковных обрядов и невежестве духовенства) и несколько других сочинений, в которых защищал целостность православной церкви.

Решению вопроса в пользу православных в начале царствования Владислава IV содействовали также казаки: когда были отправлены на сейм 1633 послы православных, один из казацких гетманов, Иван Петрижицкий, занял Волынскую землю, расквартировал казаков по имениям богатых помещиков и грозил разорить их окончательно, если помещики на сейме не подадут голоса за православие.

В царствование Владислава IV несколько раз вспыхивали казацкие восстания и хотя они имели, главным образом, сословный характер, но оказывали влияние и в вопросах веры. После восстания 1638 начались репрессии польского правительства против казачества, отразившиеся и на положении православных вообще.

В Зборовский договор, заключенный в 1649 после победы Хмельницкого над поляками, включены были постановления о том, чтобы евреи не были жителями тех городов, где живут казаки; чтобы они не были «державцами, откупщиками и закупщиками христиан»; чтобы о правах православной церкви были составлены постановления на ближайшем сейме, сообразно с желаниями митрополита и всего духовенства; чтобы в сенате было предоставлено место митрополиту киевскому; чтобы чиновники в воеводствах киевском, черниговском и брацлавском назначались королем из православных; чтобы иезуиты не имели права основывать своих школ в Киеве, а в других местах рядом с иезуитскими могли существовать и школы православных.

В Белоцерковском договоре, заключенном в 1651 после поражения казаков под Берестечком, постановления Зборовского договора были значительно видоизменены; сказано только, что «вера греческая, которую войско запорожское верует, в давных вольностях и по давным правам имеет быть».

Когда состоялось присоединение украинского народа к России (1654), католическая партия в Польше притихла. Изменивший России гетман Выговский заключил с Польшей Гадяцкий договор 1658, по которому Польша соглашалась вполне восстановить западнорусское православие, поставить его наряду с латинством и истребить унию во всем государстве. Все это было торжественно подтверждено сеймом 1659, но не надолго; вскоре латинская партия снова берет перевес.

Главным руководителем ее был Гавриил Коленда, сначала архиепископ Полоцкий, потом униатский митрополит. Агитация католиков особенно усилилась после Андрусовского мира (1667). Против короля было составлено несколько конфедераций. Ян Казимир сделал несколько уступок общему течению и, наконец, отказался от престола.

На его место в 1669 был избран Михаил Вишневецкий, ближайший друг Коленды. При Вишневецком в законодательство было внесено постановление генеральной конфедерации, действовавшей в 1668 во время междуцарствия: «ариане и отступники от католической веры, равно как и от унии, перешедшие в другое исповедание, не должны пользоваться покровительством сеймовых конституций, обеспечивающих свободу исповедания... отступников же вышеупомянутых должны наказывать изгнанием из отечества, если вина и будет доказана судебным порядком».

Это постановление сделалось руководящим в политик польского государства. При Яне III Собеском постановлением сейма 1676 были уничтожен права братств. Правительство решилось окончительно истребить православие в Западной Руси. Этого оно думало достигнуть уничтожением высшей православной иерархии и потому вступило в переговоры с епископами, стараясь побудит их к переходу в унию.

Главными деятелями в этом являлись львовский православный епископ Иосиф Шумлянский и нареченный епископ перемышльский Иннокентий Винницкий. К ним пристало несколько других епископов и архимандритов. Всеми ими руководил материальный расчет. Иосиф Шумлянский требовал, напр., чтобы в его распоряжение отданы были все имения, принадлежавшие киевской митрополии, доходы Киево-Печерской лавры, львовской епископии и т п. Он составил целую программу действии, основным требованием которой была тайна.

Приняв унию в 1681, он скрывал это до 1700, вследствие чем незаметно совершилась замена многих православных духовных лиц расположенными к унии, и в руках униатов сосредоточились большие земельные владения и епископии львовская, перемышльская, луцкая; одна только белорусская оставалась в руках православных епископов.

Луцкая епископия досталась униатам после борьбы: племянник Иосифа Шумлянского, Кирилл долго сопротивлялся униатам, пока, наконец, в 1711 не принужден был бежать в Киев, где получил в управление переяславскую епархию.

Когда почти все епархии перешли в руки униатов, осторожность, которую рекомендовал Шумлянский, была нарушена, и в 1720 униатский митрополит Лев Кишка созвал в Замостье собор, на котором уния была провозглашена единственной законной, кроме католической, церковью в пределах Речи Посполитой.

После этого началось самое деятельное преследование православия. С 1732 по 1743 было обращено в унию 128 православных монастырей, при помощи наездов, истязаний, мучений и т.п. Относительно схизматиков, как называли православных, все было дозволено.

По вечному миру с Польшей 1686 Россия получила право заступаться за православных. Последние просили не раз ее заступничества, и она не раз делала представления, но особенного значения они не имели. На коронацию Екатерины II приехал белорусский архиепископ Георгий Конисский и в трогательной речи изобразил перед императрицей положение православных в Польше.

При избрании на престол в 1764 Станислава Понятовского вопрос о православных был внесен на сейм. Среди православных польской Украины началась деятельная агитация; средоточием ее были переяславская кафедра, на которой сидел епископ Гервасий Линцевский, и Матронинский монастырь, в котором игуменом был Мелхиседек Значко-Яворский. По селам стали возобновляться и вновь строиться храмы; приходы возвращались из унии в православие.

В 1765 Георгий Конисский и Мелхиседек ездили к королю; результатом этой поездки явилась королевская грамота с утверждением религиозных прав украинского народа, а также письма короля к униатским властям с приказанием прекратить насилия по отношению к православным. Все это только подлило масла в огонь. Гонения не только не уменьшились, а еще более усилились.

На варшавском сейме 1766 краковский епископ Солтык предложил установить конституцию, объявлявшую врагом отечества всякого, кто осмелился бы на сейме поднять голос в пользу иноверцев. Предложение Солтыка было принято с восторгом и получило силу закона. Все требования держав относительно диссидентов были отвергнуты сеймом. После этого диссиденты решились действовать силой и составили конфедерации в Торне и Слуцке. Россия ввела на Украину войска; русский посланник кн. Н.В. Репнин на сейме 1767 арестовал главных противников православия Солтыка и Залусского.

Сейм пошел на уступки; диссидентам была предоставлена свобода веры, право воспитывать сыновей от смешанных браков в вере отца, дочерей — в вере матери, право судиться в смешанной комиссии, а не у католиков в случаях столкновений с последними, право строить церкви и школы, собирать сборы, заседать в сенате и сеймах.

Уступки эти имели силу лишь до тех пор, пока русское войско находилось в пределах Польши. Как только оно удалилось, недовольные определением сейма составили в 1768 Барскую конфедерацию. Фанатизм снова проявился с ужасающей силой и вызвал восстание гайдамаков под начальством Железняка и Гонты.

Начальники русского войска Кречетников и кн. Репнин не поняли сущности этого восстания, посмотрели на него как на разбой и помогли полякам усмирить бунтовщиков. Польские паны расправились с гайдамаками самым жестоким образом. В соучастии с гайдамаками были заподозрены епископ Гервасий и Мелхиседек Значко-Яворский; оба были удалены в Россию на покой. Православное духовенство подвергалось преследованию; снова появились на Украине униаты, вытесняя православных священников.

Положение Украины сделалось еще более печальным, когда единственная в Польше православная епархия, белорусская, по первому разделу Польши в 1772 была присоединена к России. Теперь уже некому было поставлять священников; православным нередко приходилось держать для исполнения треб бесприходных священников, поставленных в Молдавии или Валахии.

Так продолжалось до 1785, когда, по настоянию Георгия Конисского и нескольких польских панов, в особенности кн. Любомирского, Екатерина II назначила архимандрита слуцкого монастыря Виктора Садковского епископом в Польшу с титулом епископа Переяславского и викария Киевского.

Когда Садковский прибыл в свою епархию, среди населения началось движение в пользу православия. Садковского обвинили в подстрекательстве народа. В 1789 он был арестован по приказанию сейма и в оковах отвезен в Варшаву.

По отношению к православному духовенству снова были приняты строгие меры. На конституционном сейме 1791 религиозный вопрос занимал видное место. Желая избавиться от влияния России, самые ревностные патриоты высказались за организацию в Польше особой православной церкви с подчинением ее константинопольскому патриарху.

В Пинске была составлена конгрегация из представителей православного духовенства и братств, которая выработала эту организацию на широком соборном начале; но проект этот не был приведен в исполнение. Приверженцы России составили тарговицкую конфедерацию; русские войска были введены в Польшу; затем последовали второй и третий разделы Польши, по которым все православные области, кроме Галиции, отошли к России.

Отдельные случаи присоединения униатов к православию имели место еще со времени введения унии, но они не могли быть особенно многочисленны, так как закон карал переход в православие. Желание возвратиться в православие было, однако, довольно сильно развито среди униатов.

На унию в Польше никогда не смотрели иначе, как на переходную ступень к католицизму; никогда, несмотря на многочисленные обещания, она не была уравнена в политических правах с католичеством. С усилением влияния России на Польшу выгоды униатского духовенства требовали союза с русским правом. Все это способствовало стремлению соединиться с православной церковью и вызывало соответствующую агитацию духовенства среди униатов.

После первого раздела Польши в 1772 Екатерина приказала губернаторам объявить во вновь присоединенных от Польши областях, что она не думает стеснять свободу веры. В тайном наказе губернаторам было предписано наблюдать за полной неприкосновенностью церквей католической, православной и униатской. Вследствие этого обращение униатов в православие было сильно стеснено. За отмену стеснения ратовал белорусский архиепископ Георгий Конисский.

В 1780 был издан рескрипт на имя белорусского наместника Чернышева, противника унии. Этим рескриптом полоцкий униатский архиепископ Иассон Смогоржевский увольнялся от управления униатскими церквами, полоцкая епархия уничтожалась, назначение духовных лиц возлагалось на особую консисторию и предписывалось, прежде назначения, спрашивать горожан, какого священника они хотят, униатского или православного.

Православному духовенству был открыт, таким образом, широкий простор действовать против униатов. По сведениям Георгия Конисского и Иннокентия Псковского, число присоединенных к православию за 1781-1783 составило 117 тыс. чел.

Еще быстрее пошло дело присоединения после второго и третьего разделов Польши. В 1794 был издан указ, разрешавший свободное присоединение униатов. В течение одного с небольшим месяца воссоединился 721 приход с 463 священниками, всего 333 тыс. чел. К концу царствования Екатерины II всех соединившихся, по официальным данным, было до 2 млн. душ. После этого все униатские епархии, кроме белорусской (полоцкой), были уничтожены.

Белорусский униатский епископ Лисовский много способствовал сближению униатской церкви с православной, очищая первую от католических обрядов.

При ими. Павле I правительство сделало большие уступки католикам; интриги иезуитов усилились, и они поспешили утвердиться в Петербурге. Воссоединение униатов почти совсем приостановилось; стало усиливаться католичество, хотя и помимо воли императора. Павел I восстановил две униатские епархии, луцкую и брестскую; но униатскую церковь он не считал самостоятельной, а подчинил ее католической коллегии, в которой не было ни одного члена из униатов. Переход в католичество из православия наказывался строго, переход же из унии оставлялся без всякого внимания.

При Александре I униатский архиепископ Ираклий Лисовский послал в С.-Петербург протоиерея Иоанна Красовского с жалобой на униженное положение униатской церкви. Посольство это имело успех. В 1803 было запрещено обращать униатов в католиков; в 1804 в число членов католической коллегии были включены униатский епископ и три асессора из среды униатского духовенства. Членом коллегии сделался брестский епископ Иосафат Булгак, человек чисто католических убеждений.

В 1805 коллегия была разделена на два департамента, католический и униатский. Председателем последнего был назначен Ираклий Лисовский, возведенный в 1806 в сан митрополита. Лисовский задумал очистить от католиков униатские монастыри, но это ему не удалось; он мог только значительно подорвать силу базилиан в крае и поднять значение белого духовенства, для образования которого им была основана в 1806 униатская духовная семинария в Полоцке. Лисовский умер в 1809.

Его преемником на митрополии был назначен луцкий епископ Григорий Коханович, полоцким же епископом — протоиерей Иоанн Красовский.

Отечественная война заставила на время забыть униатский вопрос, и Коханович умер в 1814, не сделав ничего существенного. Серьезным кандидатом на митрополию был Иоанн Красовский, которому и было поручено управление кафедрой; но вследствие интриг митрополитом был назначен Булгак, Красовский же попал под суд. Его обвиняли в нетрезвости, в жестокостях, в нарушении канонических уставов и т.д. Из членов судной комиссии за Красовского стояли только два — литовский каноник Василий Маркович и протоиерей луцкой епархии Иосиф Семашко. Министр кн. Голицын был настроен враждебно против Красовского. Дело его кончилось только при преемнике кн. Голицына, Шишкове. Красовский был оправдан и переведен на кафедру в Луцк, где вскоре и умер.

В начале царствования имп. Николая I униатская церковь состояла из четырех епархий: брестской, виленской, полоцкой и луцкой. Управление униатскими делами сосредоточивалось во втором департаменте римско-католической коллегии, представителем которой был униатский митрополит, а так как Булгак стоял на стороне католиков, то при решении дел в общем собрании голоса католических членов всегда имели перевес.

Коллегия состояла в ведении министра народного просвещения, которому был подчинен департамент иностранных исповеданий. Директором этого департамента в то время был Г.И. Карташевский. В 1827 асессор коллегии от луцкой епархии Иосиф Семашко обратил его внимание на тяжелое положение униатской церкви и подал записку, послужившую исходным моментом уничтожения унии.

22 апреля 1828 была учреждена особая греко-униатская коллегия. В 1829 Семашко был посвящен в епископы и получил облачение православного епископа. После польского восстания 1830 были сменены епископы в губерниях, присоединенных от Польши.

Журналом «Особого комитета по делам возвращенных от Польши губерний», высочайше утвержденным 5 марта 1832, поведено было священнические места замещать преимущественно воспитанниками украинских семинарий, детей западнорусского духовенства посылать для воспитания в Великороссию или на Украину в семинарии, архиереев назначать в западные губернии только из лиц чисто русского происхождения, восстановить полоцкую православную епархию.

В 1831 управлявший луцкой униатской епархией Сероцинский был заподозрен в измене, и епархия была закрыта; в том же году умерли литовский епископ Головня и полоцкий униатский архиепископ Мартусевич. Полоцкая епархия вместе с упраздненной луцкой перешла в управление митрополита Булгака, брестская же была соединена с литовской и во главе ее поставлен Иосиф Семашко.

В то же время началось закрытие базилианских монастырей, принимавших деятельное участие в польском восстании 1830. Почаевский м-рь в 1833 был обращен в монастырь православный с наименованием его лаврою. В том же году, по постановлению греко-униатской коллегии, было закрыто 151 базилианских монастырей; капиталы их поступили в общую массу имуществ греко-униатского духовенства.

На вновь учрежденную полоцкую православную епархию был назначен петербургский викарий Смарагд Крыжановский. Вместе с тамошними губернаторами кн. Хованским и Шредером он так деятельно принялся за воссоединение униатов, что вызвал сильное недовольство и ропот.

Летом 1833 Иосиф Семашко объехал свою епархию и в особой записке отметил «торопливость» в действиях преосвященного Смарагда. Семашко рекомендовал выработать систему мер для воссоединения униатов. В этом смысле последовало высочайшее повеление 13 января 1834. В секретной инструкции православным епископам рекомендовалось осторожно и неторопливо действовать в деле присоединения униатов и в то же время было предписано униатским епископам усиленно очищать униатскую церковь от чисто католических обрядов.

В 1834 состав униатского епархиального управления был значительно увеличен: в литовскую епархию были назначены два викарных епископа — базилианин Иосафат Жарский с титулом епископа Пинского и Антоний Зубко с титулом епископа Брестского, а в полоцкую — один, Василий Лужинский, с именем епископа Оршанского.

26 мая 1835 был учрежден из высших духовных и светских сановников особый секретный комитет по униатским делам. 19 декабря 1835 состоялось решение его о постановке в униатских церквах иконостасов и об изгнании из богослужения всех обрядов, заимствованных из католической церкви: были уничтожены органы, колокольчики и т.п.

1 января 1837 заведование униатскими делами перешло к Святейшему Синоду, запретившему латинским священникам крестить детей униатов и принявшему ряд мер, которые должны были еще более сближать униатскую церковь с православной.

В начале 1838 скончались митрополит Булгак и пинский епископ Иосафат Жарский, бывшие противниками воссоединения униатов с православными. Семашко был назначен 2 марта 1838 председателем греко-униатской коллегии. Два других епископа, Антоний Зубко и Василий Лужинский, сочувствовали делу воссоединения и были деятельными помощниками Семашко.

Наиболее сильное движение в пользу воссоединения с православными было среди униатского духовенства литовской епархии. В белорусской епархии соединение встречало значительную оппозицию среди духовенства; народ играл в этом деле пассивную роль, о его желании соединиться с православием никто и не осведомлялся.

Чтобы сломить оппозицию белорусского духовенства, по плану Иосифа Семашко, был применен целый ряд полицейских мер: униатские священники переводились из одной епархии в другую, лишались приходов, низводились на причетнические должности, высылались в великорусские губернии, подвергались заточению по монастырям.

В декабре 1838 111 священников подали прошение на высочайшее имя об оставлении их в унии; когда по отношению к ним были приняты указанные выше меры, 8 из них продолжали утверждать, что воссоединение их с православием — акт насилия, что они не послушают даже и государя. Священники эти были высланы в великороссийские губернии.

Чтобы ускорить соединение, в конце 1838 был командирован состоявший за обер-прокурорским столом камергер В.В. Скрипицин. Вследствие принятых им вместе с Семашко мер согласие униатского духовенства на соединение с православными было быстро достигнуто. 12 февраля 1839 в Полоцке был подписан епископами и начальствующим духовенством «соборный акт» о соединении церкви униатской с православной и написано прошение об этом на высочайшее имя.

26 февраля Иосиф Семашко передал прошение и «соборный акт» обер-прокурору Синода гр. Протасову, который 1 марта представил их на усмотрение императора. Николай I поручил Синоду обсудить это дело и 25 марта утвердил «синодальное деяние», содержавшее в себе постановление о слиянии греко-униатской церкви с православными. Греко-униатам оставлены были некоторые обряды и обычаи, не противоречившие сущности православия.

Меры, которые применял Иосиф Семашко в деле воссоединения униатов, одобрялись далеко не всеми русскими архиереями; некоторые из них, по словам М.Я. Морошкина, не стеснялись прямо выражать свое презрение к Семашко, а полтавский епископ Гедеон называл его Иудой предателем.

В 1839 уния была уничтожена не везде: униаты оставались еще в холмской епархии, в губерниях Седлецкой, Люблинской и Сувалкской. Соединение произошло здесь лишь в 1875 и было результатом целого ряда мер, примененных к Польше после восстания 1863.

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они — почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

До 1772, т.е. до первого раздела Польши, в австрийской части совсем не было униатов, а были они только в Венгрии, так что история греко-католической церкви (как она официально называется), поскольку она касается русинов, связана главным образом с историей Галиции — территории, густо заселенной униатами. Население Галиции перешло в унию во второй половине XVII и начале XIII вв.; в 1772 православным оставался лишь один монастырь василиан (базилиан) в Маняве.

Международный трактат 1772 выделил из Польши епархии перемышльскую, львовскую (без части Подолии) и значительную часть холмской и луцкой. Все они принадлежали к киевской митрополии, представитель которой остался в Польше, как и епископы двух последних епархий.

После окончательного раздела Польши и урегулирования границ между Австрией и Россией в Австрии было отменено отдельное существование холмской и луцкой епархий, остатки их присоединены к перемышльской и львовской, а от последней был отделен округ Каменец-Подольска, хотя львовские архиепископы и удержали титул епископа каменецкого.

Кроме политических мотивов на эти перемены имела влияние и судьба униатской церкви в России. Когда в России в 1795 была уничтожена униатская митрополия, австрийское правительство восстановило прежний сан галицкого митрополита и дало его львовскому архиепископу (1808).

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину (1777).

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного (1782) фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (1784). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В 1774 Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии.

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

В 1784 при Львовском университете была учреждена такая же генеральная семинария для греко-католиков из Галиции и Венгрии и вместе с тем были закрыты прежние епископские семинарии во Львове и Перемышле. И здесь преподавание шло в духе реформ Иосифа II, и языком преподавания был главным образом украинский. Эта семинария просуществовала до закрытия Львовского университета в 1806. В 1817 ее восстановили, но только для галичан.

Австрийское правительство выступило и в роли судьи между белым и черным духовенством в Галиции. Еще в польские времена между ними происходила борьба из-за преобладания. Базилиане (монахи ордена св. Василия) овладели управлением епархий. Львовский епископ Лев Шептицкий, с целью избавиться от их преобладания, задумал восстановить прежние «крилошанские соборы» в форме латинских капитулов. Против этого восстали не только базилиане, но и латинское духовенство. Правительство стало на сторону белого духовенства и учредило капитулы во Львове (1786, 1813) и Перемышле (1787, 1816). В 1779 было дозволено выбирать в епископы священников, не бывших монахами.

Дальнейшим шагом в этой противомонашеской политике было закрытие в 1783 более 40 униатских базилианских монастырей и последнего православного в Маняве; имущество их было отдано в религиозный фонд. Этим надолго было сломлено значение базилиан.

Тот же реформационный дух правительства выразился в закрытии всех братств (1782); знаменитое львовское ставропигийское братство должно было изменить название и организацию и превратиться в общество под именем «Львовского ставропигиального института».

Все эти реформы значительно подняли материальный и духовный уровень греко-католического украинского духовенства, а назначение особого галицийского митрополита возвысило и престиж униатской церкви.

В XIX в. судьба последней в России заставила римскую курию также позаботиться о галицийских греко-католиках. Митрополиту Михаилу Левицкому был дан титул кардинала (1856); подтверждено было запрещение перехода униатов в латинский обряд (1863). Эта зашита греко-католического обряда не давала ему, однако, равноправия с латинским; латинское духовенство не переставало смотреть на русинов как на полуневерных схизматиков и продолжало свою пропаганду между ними в пользу латинства.

Все это обостряло вероисповедный антагонизм. При всем том вследствие недостатка между русинами первой половины XIX в. национального самосознания высшее образование приводило их духовенство к ополячению. В 1772 бедное и невежественное белое духовенство имело еще национальный украинский характер, но высшее образованное духовенство из базилиан было почти целиком денационализировано. Позже та же участь постигла почти все духовенство.

Реакция против такой аномалии началась среди духовенства перемышльской епархии, находившейся под управлением епископа Ивана Снигурского (1818-1847), самого знаменитого деятеля в среде греко-католического духовенства за все австрийское время. Его деятельность не ограничилась одним развитием национального самосознания среда духовенства, но распространилась на все сельское население.

Литературное возрождение русинов имело первых своих представителей только в среде духовенства (М. Шапшевич, Я. Головацкий, И. Вагилевич, М. Устянович и др.). В 1848 русины в первый раз ясно заявили свои национально-политические требования (Гр. Яхимович, Мих. Куземский и др.). С подавлением революции началась в Австрии политическая и религиозная реакция. Благодаря конкордату австрийского правительства с Римом католическое духовенство приобрело небывалые со времен Иосифа II привилегии в областях политики и народного образования (1855-1867).

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине.

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в 1854). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар (1882) побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (1882). Митрополит Иосиф Сембратович, бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче, получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

Собор галицкого духовенства 1894 возвратился к постановлению Замойского собора, по которому ставиться в епископы должны прежде всего монахи и неженатые. Из монахов вышел митрополит граф Андрей Шептицкий (с 1900).

Однако требование Рима касательно общего безбрачия духовенства упомянутый собор решительно отверг. В 1893 был закрыт «Барбареум», вместо которого была учреждена в Риме коллегия св. Афанасия. Антагонизм между обоими обрядами еще более обострился. Правительство и курия по-прежнему смотрели на унию как на нечто низшее сравнительно с латинством.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в 1649 и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве, но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В 1821 ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До 1873 некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (1867), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны, преимущественно в Трансильвании. Половина венгерских румын приняла унию с Римом в 1699. Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Литература

• Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;

• М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);

• митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;

• В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;

• Флеров, О православных церковных братствах;

• А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;

• И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;

• И. Сливов, Иезуиты в Литве;

Источники

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.