КИДОНИС ПРОХОР

Статья из энциклопедии "Древо": drevo-info.ru

Прохор Кидонис (Кидони; греч. Πρόχορος Κυδώνης; ок. 1335 - ок. 1370), афонский б. иеромонах, богослов-антипаламит, переводчик

О Прохоре, младшем брате Димитрия Кидониса, известно очень мало - главным образом лишь о последних годах его жизни благодаря сведениям, содержащимся в томосе 1368 года [1].

Родился около 1335 года в Фессалонике. Рано лишившись отца, отправился на Афон, где был принят в число братии Великой Лавры.

В первое время отношения его с Димитрием, занятым политической карьерой, были не очень близкими, но затем связь между братьями окрепла, о чем свидетельствует письмо [2] Димитрия Кидониса губернатору острова Лемнос Георгию Синадину Астре [3] в связи с поездкой Прохора на остров для сбора пожертвований в 1363 году.

Около 1363-1364 годов Прохор был рукоположен во иерея. По свидетельству Иакова Триканы, дошедшему в передаче Димитрия Кидониса [4], "философия его была украшением, данным Лавре от Бога". Доказательством этого служит его знакомство со схоластикой, в частности - с томизмом, на языке оригинала. Несомненно, что на формирование богословских взглядов и образование Прохора решающее влияние оказал старший брат.

После того как 8 октября 1364 года Константинопольским патриархом стал Филофей Коккин, он начал - несмотря на обещание, данное Димитрию Кидонису, - преследование антипаламитов. Патриарх поручил Иакову Трикане следить за делами, словами и мыслями Прохора [5]. В начале 1365 года Димитрий Кидонис обращается к Георгию Синадину с просьбой походатайствовать перед императором об изгнанных монахах и о преследуемом брате [6]. Согласно актам Константинопольского Собора 1368 года, Прохор был заподозрен в неправомыслии, так что многие афонские монахи прекратили из-за него общение с лаврскими насельниками.

Дождавшись момента, когда имп. Иоанна V Палеолога не оказалось в столице из-за поездки в Венгрию, патриарх Филофей отправил в конце 1365 - начале 1366 года письма игумену Великой Лавры Иакову Трикане относительно иером. Прохора [7].

Вскоре на Афоне состоялись собрания с целью осудить догматические взгляды Прохора Кидониса. Патриарх Филофей получил соответствующие донесения: одно - от всех монахов-исихастов Лавры, переданное через иером. Иосифа [8], другое - от игум. Иакова Триканы, подписанное всеми священниками и переданное иером. Малахией [9] и мон. Иовом [10]. Лаврские монахи попросили патриарха Филофея прислать анафематизмы против Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина, чтобы внести их в монастырский синодик в неделю Православия. Иером. Прохору пришлось 22 февраля 1366 года прочитать эти анафематизмы и подписать их.

В промежутке между маем 1366 и июнем 1367 года митр. Феофан Никейский получил указание произвести дознание в Лавре по обвинениям против Прохора Кидониса [11]. Поскольку Феофан был занят другими делами, необходимые полномочия он передал Иакову Трикане. По-видимому, в конце зимы - начале весны 1367 года в келье Прохора Кидониса был произведен обыск, при котором были найдены сочинения еретиков (Варлаама и Акиндина), о чем было доложено патриарху; братия отказала в общении иером. Прохору, который, со своей стороны, написал патриарху [12], что возводимые против него обвинения являются несправедливыми и клеветническими, что он желает жить в уединении и молчании, и послал свои сочинения для доказательства того, что в них нет ничего неправославного. Однако у патриарха Филофея не было времени прочитать эти сочинения. Обращение в то же время Прохора Кидониса к императору оказалось безрезультатным.

В середине 1367 года Прохор Кидонис оставил Лавру, пребывание в которой стало для него непереносимым, и прибыл в Константинополь. Он дал показания патриарху Филофею Коккину на двух аудиенциях (вторая состоялась 15 ноября) в присутствии Эфесского митр. Феодорита [13]. Прохор Кидонис на этот раз лично представил патриарху свои сочинения. На вопрос о богословском учении, зафиксированном в томосе 1351 года, Прохор ответил, что имеет некоторые сомнения, но готов подчиниться мнению Церкви. Тогда патриарх Филофей потребовал от него открыто исповедовать согласие с томосом, после чего он даст Прохору все необходимые догматические разъяснения. Ознакомившись затем с фрагментами из сочинений Прохора Кидониса "Опровержение томоса 1351 г." и "О сущности и энергии" [14], патриарх счел, что они "исполнены всякого нечестия и суть порождения диавола". Кроме того, ему не понравились схоластическая форма изложения (утверждения - возражения - разрешения противоречий) и использование "аристотелевских силлогизмов". Прохор Кидонис повторил, что готов слушаться учения Церкви, но не знает, в каких отеческих творениях Фаворский свет буквально называется нетварным. Патриарх Филофей снова предложил Кидонису подписать томос 1351 года, согласный со святоотеческим преданием, и письменно отречься от своих сочинений. Тот ответил, что написать опровержение своих сочинений не может, поскольку писал то, что думает, и говорит то, что говорит Церковь. По словам патриарха Филофея, Прохор Кидонис согласился с его предложением остаться в столице и провести зиму в чтении деяний VI Вселенского Cобора, а также "Диспута с Пирром" прп. Максима Исповедника и "Точного изложения православной веры" прп. Иоанна Дамаскина (все эти сочинения были цитированы в томосе 1351), но другим людям Прохор говорил, что прекрасно знаком с этими книгами и не видит смысла в их повторном чтении, поскольку патриарх Филофей отсылает к ним, сам будучи не в состоянии разрешить апории, указанные в сочинениях Кидониса.

После этого Прохор написал Иакову Трикане, вскоре скончавшемуся (примерно в апреле 1368), послание (πιττάκιον), в котором обличал краткое (из семи пунктов) исповедание веры монахов-афонитов, составленное приблизительно весной 1367 года [15]. В этом исповедании Прохор нашел четыре ереси [16]:

  1. люди поистине становятся богами, как Христос реально и истинно стал человеком;
  2. пророки видели Бога истинно и реально, а не образно-символически (ведь если Бог, являвшийся под видом леопарда, льва, агнца, жемчуга, восседающего на престоле Ветхого денми, на самом деле таков, то что может быть более чуждого вере христиан?);
  3. Фаворский свет не был одновременно тварным и нетварным, смертным и бессмертным, временным и вечным (отрицая это, монахи, видимо, не ведают двоякости природы Христа и единства ипостаси);
  4. действие Божие видимо как свет.

По словам Кидониса, с ним были согласны члены синода, хотя, несомненно, он выдавал желаемое за действительное. В этом же письме Прохор обвинил игумена Лавры в неканонических действиях, поскольку тот праздновал память свт. Григория Паламы, не имея на то официального разрешения [17].

Монахи, собравшиеся вместе с еп. Давидом Иерисским [18] и игуменом Лавры, прочитав это послание и переслав его патриарху, анафематствовали Прохора Кидониса как "неисправимого нечестивца". В ответ на вопрос Иакова Триканы патриарху Филофею, допустимо ли совершать богослужебное празднование в честь свт. Григория Паламы, он получил синодальное решение в конце февраля - начале марта 1368 года об установлении в Великой церкви празднования памяти свт. Григория Паламы [19].

Вследствие всех этих событий патриарх счел необходимым созвать Собор 1368 года (по версии Димитрия Кидониса, Прохор не знал, что речь идет о Соборе, но думал, что это будет продолжением предыдущих частных аудиенций). Собор осудил Прохора Кидониса, изверг его из сана и отлучил от церковного общения. В случае покаяния Прохор мог быть допущен ко причастию, но лишь как простой мирянин.

О дальнейшей судьбе Прохора Кидониса нет никаких известий. Неясно, получил ли он письмо Димитрия Кидониса, отправленное из Рима в конце 1369 - начале 1370 года [20].

Прохор Кидонис умер около 1370 года - до того как в середине 1371 года его брат вернулся в Константинополь. Прохор был лишен церковного погребения [21].

Уже после смерти Прохора Кидониса Иоанн Кантакузин завершил окончательное редактирование двух "Опровержений" сочинений Прохора [22]. Первое "Опровержение" Иоанна Кантакузина (начальный вариант написан до Собора 1368 года) посвящено полемике с шестой книгой соч. "О сущности и энергии" относительно Фаворского света; второе - полемике с 14 доказательствами Кидониса (в виде святоотеческих цитат) о тождестве сущности и энергии в Боге. С обоих "Опровержений" было по повелению Иоанна Кантакузина сделано много копий, что вызвало негодование Димитрия Кидониса.

Опровержению трактата Прохора Кидониса "О положительном и отрицательном способе богословия" и шестой книги соч. "О сущности и энергии" посвящено сочинение митр. Феофана Никейского "Пять слов о Фаворском свете" [23] (прежде всего последнее, пятое слово).

В некоторых местных греч. версиях "Синодика в неделю Православия" на основании томоса 1368 года была добавлена следующая анафема (время внесения ее неизвестно):

"Лжемонаху Прохору Кидонису, не только лукаво и безбожно ставшему преемником Варлаама и Акиндина и учившему согласно с ними, что общая божественная благодать и природная сила и действие триипостасного божества тварна, подобным же образом мнившему сотворенным и свет, воссиявший от Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на горе при божественнейшем Преображении, который все святые богословы и богоносные отцы наши, богословствуя, воспевают и провозглашают божественной славой, сиянием и царствием Божиим, нетварным божеством, светом неприступным, безграничным, божественным светолитием, неуразумеваемым и неизреченным,- но и написавшему дерзкими рукой и мыслью против прочих апостольских и отеческих догматов Христовой Церкви, чего не дерзал никто другой из еретиков за все время, лаявшему (φρυαξαμένῳ), что воспринятое Богом Словом, то есть владычняя плоть Господа нашего Иисуса Христа, где обитала вся полнота божества телесно (Кол 2, 9), была облечена до восшествия на крест в начала и власти (ср.: Кол 2, 15), т. е. в бесов; итак, таковому Прохору, соборно изобличенному, когда были предъявлены его сочинения, и не захотевшему написать в опровержение этого другие сочинения, когда [от него это] потребовали, или предать [их] анафеме, но упорствовавшему в таковых нечестиях и в них исторгшему несчастную душу, - анафема" [24].

Сочинения

[25]

Оригинальные

  1. "О сущности и энергии" (De essentia et operatione; Περ οὐσίας κα ἐνεργείας) в 6 кн. [26]
  2. "Об отцовстве и сыновстве в Боге" (Περ τῆς ἐν θεῷ πατρότητος κα υἱότητος) [27]
  3. Ответ афонским монахам-паламитам о божественной сущности и действии, Фаворском свете и др. [28]
  4. "О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор]" (De lumine Thaborico (De theologia cataphatica et apophatica); Περ καταφατικοῦ κα ἀποφατικοῦ τρόπου τῆς θεολογίας κα περ τῆς ἐν τῷ ὄρει τοῦ Κυρίου θεοφανείας) [29]; написано после 1365 г.
  5. "Опровержение злоупотребления [святоотеческими] цитатами в томосе [1351 г.] против [Матфея] Эфесского и [Никифора] Григоры" (῎Ελεγχος εἰς τὰς παραχρήσεις τῶν κειμένων ῥητῶν ἐν τῷ κατὰ τοῦ ᾿Εφεσίου κα Γρηγορᾶ τόμῳ) [30]
  6. "Апология против Филофея Коккина в защиту Прохора Кидониса" (Apologia pro Proсhoro Cydonio) [31]
  7. Антология из 14 святоотеческих цитат [32]; по мнению издателей, написана вскоре после Собора 1368 г.
  8. "Об уничижении и славе Тела Христова", трактат утерян [33]
  9. Письма. Не сохранились [34]

Переводы с латыни

I. Сочинение Боэция "О различных типах умозаключений" (De topicis differentiis) [35].

II. Аврелия Августина.

  1. Письма (28, 82, 92, 132, 137, 138, 143, 147; некоторые переведены лишь частично) [36].
  2. "О свободе воли" (De libero arbitrio. I 1-90) [37].
  3. "О десятословии и египетских казнях" (De decem verbis legis et plagis Aegyptiorum), приписываемое блж. Августину [38].
  4. "Об истинной религии" (De vera religione) [39].
  5. "О блаженной жизни" (De beata vita) [40].
  6. Enchiridion [41].

III. Фомы Аквинского (все переводы не изданы).

  1. "О вечности мира" (De mundi aeternitate) [42].
  2. "Вопрос о духовных созданиях" (Quaestio de spiritualibus creaturis) [43].
  3. "О потенции" (Quaestio de potentia) [44].
  4. 82 главы из "Суммы богословия" [45]
  5. Предисловие к комментарию к "Метафизике" Аристотеля [46].
  6. Разные фрагменты [47].

IV. Других авторов.

  1. Предисловия блж. Иеронима Стридонского к Библии [48].
  2. Комментарий Гервея Наталиса († 1323) к сентенциям Петра Ломбардского [49].

Богословие

Богословские взгляды Прохора Кидониса излагаются на основе краткого обзора некоторых сочинений.

Первые пять книг трактата "О сущности и действии" (De essentia et operatione) являются на 80-90% выдержками из разных сочинений Фомы Аквинского (прежде всего, "De potentia", "Summa contra Gentiles", "Summa Theologiae"), по большей части буквальными [50]. Цитаты организованы (по образцу схоластических сочинений) т. о., чтобы опровергнуть паламитское различие между сущностью и энергией. По мнению Х. Триандафиллопулоса, подобная компиляция отнюдь не говорит о недостаточных богословских способностях Прохора Кидониса или его неспособности оригинально мыслить, как полагал С. Г. Пападопулос. Скорее всего, это намеренный способ противопоставить Фому Аквинского свт. Григорию Паламе как один авторитет другому [51].

Оригинальной является лишь шестая книга. Она исходит из вывода о тождестве сущности и энергии, полученного в первых пяти книгах, и организована по тому же схоластическому образцу с вопросами и аргументами pro et contra. Сначала постулируется, что ничто не существует в Боге как в субъекте (ἐν ὑποκειμένῳ): ни как субстанциальная форма (τὸ οὐσιώδες εἶδος), ни как акциденция, - а потому и свет не находится в сущности Божией как в субъекте. Затем допускается обратное с выводом, что свет нетварен, и это допущение подкрепляется 11 святоотеческими цитатами с толкованиями в пользу паламитов. После этого формулируются ответы contra и, наконец, рассматриваются, но уже в другом ключе, приведенные выше святоотеческие цитаты.

В числе аргументов contra фигурируют следующие доводы (гл. 3).

  1. Фаворский свет - тварный, поскольку апостолы понимали, что видят, а в таком случае, по прп. Иоанну Дамаскину, свет был чем-то из сущего и познаваемого и, стало быть, тварным.
  2. Мышление выше зрения. Фаворский свет был видимым. Как Христос трояк: из тела, души и божества, так и созерцается трояко: чувственным образом, мысленным и сверхмысленным; свет был ниже мышления, а потому не находится в сущности Божией и не нетварен.
  3. В Боге нет сказуемого и подлежащего, и все, что при Боге (παρὰ τὸν Θεόν), не находится в сущности Божией.
  4. То, что по божественному обетованию будет узрено праведниками, не будет видимо лукавыми, но и лукавые увидят тот свет при воскресении, согласно блж. Августину. Поэтому это не то, что увидят лишь чистые сердцем. Итак, то, что узрят нечестивые, не есть свет в сущности Божией.
  5. Блж. Августин говорит, что зрение славы Божией общее у нечестивых и праведных, а потому этот свет не нетварный.

В гл. 4 Прохор Кидонис возобновляет рассмотренную в второй книге тему, что термины, прилагаемые к Богу и творениям, являются аналогиями, а не омонимами или синонимами. Последователи свт. Григория Паламы, по мнению Кидониса, ошибаются, введенные в заблуждение омонимией, поскольку и Фаворский свет, и Сам Бог называются светом. Также заблуждаются они, полагая, что не существует тварного божества (тогда не было и тварных царей, раз Бог тоже называется Царем и Господом) (гл. 10). Некоторые богоявления - напр., Иоанну Богослову в Откровении - были через ангелов (гл. 13). В гл. 14, разбирая часто цитируемое паламитами место из сочинения свт. Григория Богослова [52], Прохор Кидонис говорит, что святитель поставил свет Преображения на третье место после света Троицы, ангелов, людей и звезд и после света, возникающего и проходящего, как, напр., путеводствовавшего Израилю или волхвам. В 14-15 главах Прохор Кидонис приводит разные мнения, высказывавшиеся о Фаворском свете. Одни (подразумевается Варлаам Калабрийский) считают, что он был в воображении апостолов; другие (Прохор имеет в виду Никифора Григору) - что это было чем-то вроде ветхозаветных теофаний, явленных посредством ангелов [53]. Третьи считают Фаворский свет неким аллегорическим указанием на божество, как, напр., ап. Павел называет Христа камнем. Наконец, четвертые полагают, что этот свет был созданием (δημιούργημα), хотя и постоянным (вечным, ἐσαε διαμένον) как "образ невидимого божества". Но и это мнение Прохор Кидонис считает ложным, поскольку, согласно Дионисию Ареопагиту, свт. Григорию Богослову и мнению всех христиан, не только Христос будет вечно таковым, Каковым был узрен святыми на Фаворе, но такими же будут и все святые, когда станут христовидными и "просияют, как солнце".

Начиная с 16-й гл. Прохор Кидонис ставит своей целью изложить православное учение о предмете рассуждения. В длинном пассаже, в котором идет речь о свойственных первому человеку добродетелях и о первородном грехе, унаследованном нами (здесь чувствуется влияние блж. Августина), о личных и природных добродетелях и грехах и будущем воскресении, Прохор Кидонис ничего не говорит о свете как свойственном первому Адаму. В гл. 22 снова утверждается, что и грешники увидят Бога, хотя и по-разному, в меру своего неведения. Светлость праведников будет не в сущности Божией, а природной, сотворенной Богом и соответствующей новому состоянию тел, тела же грешников будут темными наподобие их дел (гл. 23). Как во Христе мы исповедуем "много тварного, например тело, душу и подобное", так и этот свет считаем тварным, соразмерным украшением (улучшением, βελτίωσιν) тела, происходящим через душу и соразмерным ее свету. Местом тел будет небо, а местом душ - упокоение в созерцании сущности Божией (гл. 24).

Из следующего затем объяснения Прохором Кидонисом святоотеческих цитат, приводимых последователями Паламы, особый интерес представляет 10-я цитата из сочинения прп. Иоанна Дамаскина: "Слава, происходя природно из божественной природы, стала общей и для тела из-за единства ипостаси". Стало быть, если тот свет - слава, а слава, происходящая из божественной природы, нетварна, то, следовательно, тот свет нетварный" [54]. Ответ Прохора [55]:

"На десятое [возражение] следует сказать, что не только слава, природно исходящая от божественной природы, стала общей и у тела, но и подверженность смерти и страстям, исходя из человеческой природы, стала общей и у божества. Ибо не говорилось бы, что распяли Господа славы (ведь Господь славы есть божество), если бы о [свойствах] человеческой [природы] не говорилось бы применительно к божеству Сына; и напротив, рожденное для нас дитя не было бы Богом, если бы [свойства] божества не были бы общими и у человеческой [природы] благодаря единству ипостасей. Таким образом, ничто не мешает, чтобы и телесная светлость была общей у божества Сына из-за человеческой [природы], и светлость божества была общей с телом Его из-за единства ипостасей. Тем не менее ни эта не является оной, ни оная этой, но телесная светлость Христа существует через оную, в то время как тело испытывает божественное соразмерно самому себе".

Эта цитата, как и другие места из сочинений Кидониса, свидетельствует, что в его богословии мнение о двуприродности Фаворского света вытекало из представления об общении свойств (communicatio idiomatum) во Христе, а тем самым обвинение Н. Расселла в адрес Прохора Кидониса, будто бы "мы не находим в его сочинениях ни одной ссылки на communicatio idiomatum", что является его "ахиллесовой пятой" [56], оказывается несостоятельным.

Несмотря на то что Прохор Кидонис переводил соответствующее место "Суммы теологии" Фомы [57], в своих рассуждениях о Преображении и христологии он, по утверждению М. Плестеда, проявляет себя оригинальным мыслителем, отходя от Фомы, тогда как последний находится ближе к греческой традиции [58]. Тем не менее Плестед, как и Расселл, игнорирует объяснение 10-й цитаты, хотя именно там Прохор Кидонис очень близок к позиции Фомы, опиравшегося на блж. Августина и прп. Иоанна Дамаскина и считавшего, что свет тела Христова при Преображении был отражением славы Его души и божества. Плестед неправ и в общей оценке богословия Кидониса. Те места трактата, которые кажутся Плестеду слабыми и где Прохор Кидонис, как он полагает, излагает собственные мысли, не должны быть рассматриваемы вне предыдущей истории и всего контекста паламитских споров о Фаворском свете.

Трактат "О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор]" [59] посвящен обсуждению и интерпретации отрицательного и положительного богословия, в первую очередь представленного в "Ареопагитиках". Прохор Кидонис утверждает, что и общие (благо, жизнь), и символические (огонь, вода) именования положительного богословия взяты из тварного мира, постигаемого умом или чувствами. Паламиты неправы, полагая, что термины "Ареопагитик" "самоблаго" или "богоначалие" отражают нетварные вещи (в доказательство Прохор Кидонис приводит в главах 7 и 8 цитаты из прп. Максима Исповедника и "Ареопагитик", не соглашаясь с позицией паламитов, что глаголы со значением "творить" могут относиться к нетварным вещам). Когда Дионисий утверждает, что благоначала и богоначала бесконечно ниже Бога, он подразумевает, что они могут быть измерены и потому не могут быть нетварны (гл. 11). Поскольку слава божественной сущности иная, нежели слава богоначал или благоначал, эти славы не могут почитаться одинаково (гл. 12). Если бы жизнь, премудрость и т. д. были внутри божественной сущности, а не извне, то существовало бы множество божеств, как это и происходит в богословии свт. Григория Паламы, и хотя его последователи избегают таких признаний, подобный вывод неизбежно следует из их учений (гл. 13). Источником обожения является сам Бог, а не низшие божества, обладающие обоживающими дарованиями, поскольку слово θεοποιόν образовано от глагола ποιόω ("давать качество"), а не от ποιέω ("творить") (гл. 14-15). Дионисий называет богоначала и благоначала "неподобным подобием" (ἀμίμητον μίμημα) не в том смысле, как утверждают паламиты, будто бы мы не можем подражать божественным энергиям, но поскольку они являются неполным подобием высшего божества. Если бы энергии могли подражать сущности совершенным образом, они были бы самостоятельными лицами, как Сын или Святой Дух; если же они не обладают собственными ипостасями, то они и не существуют и не могут быть подобием того, что существует, т. е. сущности Божией. Термины "богоначало" и "благоначало" обозначают не божественную творящую энергию (ибо не сказано в Библии, что человек создан по образу энергии), но они созданы и суть состояние (ἕξιν), бываемое в нашей душе от Бога, не творящее начало, но формальное (гл. 16). "Самопремудрость", "саможизнь" созданы Богом, и уже затем они сами становятся началами других вещей (гл. 17). Все эти сотворенные вещи применяются для описания Бога в образном, переносном смысле, поскольку невозможно представить совершенно нематериальные вещи без помощи материи, и непознаваема не только одна божественная сущность, как утверждают паламиты, но и Бог вообще. Имена, прилагаемые к Богу, такие как "бытие" или "сущность", происходят из результата деятельности Бога, т. е. Его творений. Даже "рождение" Сына или "исхождение" Духа - лишь образные выражения, основанные на нашем тварном опыте. Божественные свойства, находящиеся в Боге (κατ᾿ αὐτόν), включая премудрость и благо, познаются по тварным вещам вовне, вокруг Бога (περ αὐτόν) (главы 18-19).

Если бы мы были причастны к божественной премудрости, как полагают паламиты, а не ее тварному подобию, то знали бы Бога так, как Он знает Самого Себя. Невозможно быть причастным божественной нетварной энергии, не став тождественным божественной сущности. Даже Христос не мог бы приобрести человеческие энергии, если бы не восприял все человеческое естество, поскольку энергии не могут существовать независимо от сущности (главы 20-21). Паламиты утверждают, что положительное богословие основано на нетварных энергиях, а отрицательное - на тварных вещах. Но на самом деле оба способа выражения имеют одно и то же начало (в тварном мире) и употребляются в переносном смысле, поэтому каждое утверждение о Боге может быть отрицаемо без противоречия, что подтверждается аллегорическим толкованием прп. Максимом Исповедником Преображения как отрицательного и положительного богословия (главы 22-23). Положительное богословие не может быть основано на нетварных вещах (главы 24-26). Бог не может постигаться чувствами, как утверждает свт. Григорий Палама, Бог целиком невидим, поскольку Он прост. Если свет видим, он не может быть простым (гл. 27). Согласно св. отцам, нетварная слава Бога не может быть видима человеческими глазами, так что если свет видим, то он тварен (главы 28-30). Бог называется "светом" метонимически; божественный свет совершенно невидим, ведь даже свет нашего разума чувственно непостижим. Утверждения паламитов о том, что их очи таинственно преображаются, чтобы созерцать ипостасный свет Христов, по мнению Прохора Кидониса, не выдерживают критики. Согласно блж. Августину, даже грешники будут видеть тело Христа, а по свт. Григорию Богослову, только божество невидимо, а потому Фаворский свет не был нетварным божеством (гл. 31). Бог абсолютно прост и может быть описан как чистый разум (гл. 32).

Прохор Кидонис основывает свои аргументы на творениях как греческих (свт. Епифаний Кипрский, свт. Афанасий Великий, отцы-каппадокийцы, свт. Кирилл Александрийский, прп. Максим Исповедник), так и латинских (блж. Амвросий Медиоланский, блж. Иероним Стридонский, блж. Августин Иппонский, свт. Лев Великий - частично в переводах самого Прохора Кидониса) отцов Церкви.

Некоторые утверждения Кидониса о том, что имена Бога взяты из тварных вещей и что не представляемые в уме вещи не могут быть именованы, о тождестве в простом и несложном Боге сказуемого и подлежащего, о взаимозависимости апофатики и катафатики и др., основаны, как указывает сам Прохор, на сочинениях Аристотеля, а также его комментаторов - Симпликия и Александра Афродисийского, но эти же положения встречаются и в трудах Фомы Аквинского [60].

Другим источником аргументации Прохора Кидониса были сочинения предшествующих антипаламитов, в частности Григория Акиндина и Никифора Григоры. Так, обсуждаемый в гл. 5 фрагмент из сочинения прп. Максима Исповедника [61] был ранее подробно рассмотрен названными авторами. Указываемая в гл. 13 замена паламитами слова "божество" на "Бог" в цитате, приписываемой свт. Иоанну Златоусту (принадлежащей Севериану Габальскому), ранее была отмечена Григорием Акиндином [62]; и т. д.

В гл. 6 зафиксирована новая стадия в богословии сторонников свт. Григория Паламы, утверждающих теперь, что лишь Фаворский свет нетварен, тогда как видения ветхозаветных пророков были тварного порядка. Подобные утверждения находятся в неопубл. трактате Иоанна Кантакузина против Иоанна Кипариссиота [63]. Похожую позицию ранее занимал анонимный паламит, который в споре с Исааком Аргиром утверждал, что не все духовные дарования нетварны, но только семь духов пророка Исаии [64].

Итак, в богословской аргументации Прохор Кидонис продолжает следовать традиционным византийским взглядам о предании, аргументируя свое несогласие с паламитским богословием апелляцией к его несоответствию святоотеческим творениям. При этом он использует весь арсенал средств из сочинений предшествующих антипаламитов. Следом за своим братом он вводит в активный оборот в целях богословской полемики сочинения ранних лат. отцов Церкви, а также Фомы Аквинского, что доставляет немалые затруднения оппонентам Кидониса. Так, в актах Собора 1368 года был намеренно (по мнению Х. Триандафиллопулоса) обойден вопрос о противоречии взглядов свт. Григория Паламы, учившего об отличии божественной сущности от энергии, и Фомы Аквинского, следом за Аристотелем утверждавшего их тождество, ибо Фома имел большой авторитет не только среди антипаламитов, но и у таких сторонников патриарха Филофея Коккина, как Иоанн Кантакузин или митр. Феофан Никейский.

В использовании силлогизмов [65] Прохор Кидонис следует теории, разработанной его братом Димитрием Кидонисом с учетом взглядов Фомы Аквинского, о том, что на основании данных Откровения человеческий разум может приходить к некоторым богословским истинам. Употребление "аристотелевских силлогизмов" (вернее, недолжное пользование ими) было поставлено Прохору в вину на Соборе 1368 года.

В представлениях о Фаворском свете Прохор Кидонис является хотя и не абсолютно оригинальным, но все же самостоятельным и критическим мыслителем, отвергающим одни взгляды и заимствующим другие. Исходя из представления о тождестве в Боге сущности и энергии, Прохор считал невидимую сущность Божию начальным и причинным светом [66]. Тот же Фаворский свет, который был виден, является тварным. Однако в это утверждение Прохор Кидонис вносит нюансы. Говоря о Христе, он считает (как и Григорий Акиндин) свет двуприродным, однако не уточняет, что он подразумевает под "светлостью божества", "славой, природно исходящей от божественной природы", и не говорит, является ли эта слава видимой (и если да - то каким образом). Очевидно, здесь Прохор Кидонис пытался соединить - несколько механически - взгляды предыдущих антипаламитов (уже принявших во внимание критику со стороны оппонентов) с богословием Фомы Аквинского. При этом Прохор Кидонис, возможно, намеренно избегает [67] вопроса о природе первоначального Адама: был ли свет, свойственный первому человеку, божественной славой, окружавшей его извне, или являлся свойством природы, не запятнанной грехом, и воспринял ли Христос природу первого Адама? Согласно позиции Иоанна Кантакузина, если бы Фаворский свет был светом, исходившим от безгрешной человеческой природы, то в этом не было бы ничего удивительного и этот свет не назывался бы божеством. Свет был свойствен ипостаси Слова Божия и соделывал тело Христа световидным, но Господь сдерживал, наподобие солнца, лучи, приоткрыв их во время Преображения [68]. Как следует из "Апологии", Прохор Кидонис, наоборот, отрицал, что телу Христа был изначально присущ некий свет. По его мнению, если бы у Христа было изначально какое-то особое световидное или прозрачное тело, словно стеклянное, чтобы пропускать свет божества, то Он был бы иноприроден нам. У такого тела не было бы нужды в воскресении, поскольку оно изначально было бы нетленным, как полагали Юлиан Галикарнасский и Гайан Александрийский [69]. Такая позиция согласуется и с акцентом, сделанным Кидонисом в "Апологии" на "подобии греха", воспринятом Христом, т. е. на последствиях грехопадения кроме самого греха. Тем самым Прохор Кидонис объединяет разные представления о Фаворском свете, бытовавшие среди антипаламитов, не внося окончательной ясности в поставленные ранее вопросы о природе Фаворского света и избегая "антропологического корректива" Исаака Аргира. По-видимому, Прохор Кидонис не смог остановиться на какой-либо одной позиции из числа многих, высказывавшихся антипаламитами, сходясь с противниками богословия свт. Григория Паламы лишь в одном общем мнении, что абсолютно нетварный свет не может быть никоим образом видим. Этим следует объяснять те противоречия, которые находил в сочинениях Прохора патриарх Филофей Коккин. Тем не менее Прохор Кидонис подошел критически к сложной проблеме, превосходящей силы одного человека, и постарался изложить свой взгляд с учетом высказывавшихся ранее позиций как греческих, так и латинских авторов.

Новыми в полемике стали доводы Прохора Кидониса со ссылкой на блж. Августина, что поскольку не только праведники, но и грешники узрят свет, то этот свет не является нетварным. Мнение о видении сущности Божией праведниками после всеобщего воскресения заимствовано Кидонисом у Фомы Аквинского.

Как и Димитрий Кидонис, переводы с латыни Прохор Кидонис делал исключительно в полемических целях и использовал непосредственно в своих сочинениях. Так, переведенные им письма блж. Августина связаны с темами спасения, суда и блаженного видения [70].

В целом богословие Прохора Кидониса знаменовало собой новую стадию паламитских споров, вышедших на иной уровень благодаря аккумуляции доводов предыдущих антипаламитов и соединению их с аргументацией, заимствованной у латинских отцов Церкви и схоластов. Если богословские взгляды старшего брата Прохора Димитрия Кидониса, бывшего во многом первопроходцем, отличались большей широтой, охватом и цельностью, то в сочинениях Прохора были более детально разработаны отдельные вопросы, посвященные исключительно паламитской проблематике и оставлявшие за рамками общие вопросы о церковном предании, экклезиологии и Filioque. Проблемы, затронутые Прохором, стали предметом обсуждения в сочинениях Иоанна Кантакузина и Феофана Никейского [71].

Литература

  • PLP, N 13883;
  • ИАБ, 6. № 1878-1887.
  • Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. Vat., 1931, 1973r. (ST; 56);
  • Candal E. El libro VI de Procoro Cidonio (sobre la luz taborica) // OCP. 1954. Vol. 20. P. 247-297;
  • Loenertz R.-J., ed. Demetrius Cydones. Correspondence. Vat., 1956. Vol. 1; 1960. Vol. 2. (ST; 186, 208);
  • Παπαδόπουλος Σ. Γ. ῾Ελληνικα μεταφράσεις Θωμιστικῶν ἔργων. Θιλοθωμιστα κα ἀντιθωμιστα ἐν Βυζαντίῳ. Συμβουλὴ εἰς τὴν ἱστορίαν τῆς βυζαντινῆς θεολογίας. ᾿Αθῆναι, 1967;
  • Tyn Th. Prochoros und Demetrios Kydones: Der byzantinische Thomismus des 14. Jh. // Thomas von Aquino: Interpretation und Rezeption: Studien und Texte / Ed. W. P. Eckert. Mainz, 1974. S. 837-912. (Walberger Studien. Philos. R.; 5);
  • Voordeckers E., Tinnefeld F., ed. Iohannis Cantacuzeni Opera. Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo... Turnhout; Leuven, 1987. S. XVI-XVIII. (CCSG; 16);
  • Hunger H. Prochoros Kydones' Übersetzungen von S. Augustinus, De libero arbitrio I 1-90 und Ps.-Augustinus, De decem plagis Aegyptiorum. W., 1990. (WSt; 14);
  • Polemis I. D. Theophanes of Nicaea: His Life and Works. W., 1996. (Wiener byzant. Studien; 20);
  • idem, ed. Theologica varia inedita saeculi XIV. Turnhout, 2012. (CCSG; 76);
  • Rigo A. Giacomo Trikanas, Procoro Cidone e Filoteo Kokkinos // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. P. 1-177. (Orientalia Venetiana; 16);
  • Макаров Д. И. О полемике с антипаламитами в "Пяти словах о свете Фаворском" Феофана Никейского // АДСВ. 2006. Вып. 37. С. 329-341;
  • Russell N. Prochoros Cydones and the Fourteenth-Century Understanding of Orthodoxy // Byzant. Orthodoxies: Papers from the Thirty-Sixth Spring Symposium of Byzantine Studies, University of Durham, 23-25 March 2002 / Ed. by A. Louth, A. Casiday. Aldershot; Burlington, 2006. P. 75-91;
  • Κόλτσιου-Νικήτα ´Α. Η θεώρηση του Ησυχασμού στην εργογραφία των αδελφών Πρόχορου και Δημητρίου Κυδώνη // ΕΕΘΣ. Τμ. θεολογίας. 2006. Τ. 16. Σ. 83-99 [рус. пер.: Колциу-Никита А. Представление об исихазме в сочинениях братьев Прохора и Димитрия Кидонисов // Россия-Афон: тысячелетие духовного единства: Мат-лы междунар. науч.-богосл. конф. Москва, 1-4 окт. 2006 г. М., 2008. С. 103-113];
  • Lößl J. Palamite Soteriology in Augustinian Dress?: Observations on Prochoros Kydones' Writings and Translations of Works of Augustine // Journal for Late Antique Religion and Culture. Cardiff, 2008. Bd. 2. P. 33-43 (Idem // Salvation According to the Fathers of the Church: The Proc. of the Sixth Intern. Patristic Conf., Maynooth/Belfast, 2005. Dublin, 2010. P. 153-164);
  • Plested M. Orthodox Readings of Aquinas. Oxf., 2012. P. 73-84;
  • Triantafyllopoulos Ch. The Thomist Basis of Prochoros Kydones' anti-Palamite Treatise "De essentia et operatione Dei" and the Reaction of the Byzantine Church // Knotenpunkt Byzanz: Wissensformen und kulturelle Wechselbeziehungen / Ed. A. Speer, Ph. Steinkruger. B.; Boston, 2012. S. 411-430. (Miscellanea Mediaevalia; Bd. 36).

Использованные материалы



[1]  Mercati. 1931. P. 40-55; Demetrios Kydones. Briefe / Übers. u. erl. F. Tinnefeld. Stuttg., 1981. Bd. 1. H. 1. S. 237-244. (Biblioth. d. griechischen Literatur. Abt. Byzantinistik; 12); Rigo. 2004. P. 18-51)

[2]  Loenertz. 1956. N 108

[3]  PLP, N 1598

[4]  Mercati. 1931. P. 321. 268-269

[5]  Mercati. 1931. P. 319. 210-213

[6]  Loenertz. 1956. N 96

[7]  RegPatr, N 2504

[8]  PLP, N 9003

[9]  PLP, N 16498

[10]  PLP, N 8938. RegPatr, N 2509

[11]  RegPatr, N 2518

[12]  Томос 1368 // Rigo. 2004. P. 103. 120-137

[13]  RegPatr, N 2533

[14]  цитаты из них и краткие реплики патриарха Филофея см. в томосе 1368 г.: Rigo. 2004. P. 104. 170 - 113. 383

[15]  издание: Rigo. 2004. P. 144-146

[16]  Томос 1368 // Ibid. P. 122. 634 - 123. 647

[17]  Томос 1368 // Rigo. 2004. P. 125. 715-723; ср. дискуссию о том, было ли на самом деле такое разрешение, в: RegPatr, N 2471

[18]  PLP, N 5005

[19]  RegPatr, N 2540

[20]  Loenertz. 1956. N 39

[21]  Mercati. 1931. P. 315. 50; 337. 804-805

[22]  ИАБ, 6. № 743; о датировке см.: Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. XVI-XVIII

[23]  ИАБ, 6. № 1626

[24]  Gouillard. Synodikon. P. 87. 646-665; впервые текст опубликован: Mercati. 1931. P. 60-61

[25]  См.: Mercati. 1931. P. 1-40.

[26]  Первые 2 книги изд. Я. Гретцером в 1616 г. по рукописи Monac. gr. 214, где трактат приписан Григорию Акиндину; переизд. в PG. 151. Col. 1192-1241, исправления и дополнения (по ркп. Marc. gr. 155, тоже под именем Акиндина): Филовски J., Петрушевски М. Д. Белешки кон делото "ΠΕΡΙ ΟΥΣΙΑΣ ΚΑΙ ΕΝΕΡΓΕΙΑΣ" од Григориj Акиндин // Жива Антика. Скопjе, 1973. Т. 23. № 1. С. 33-67; при разночтениях слева - текст по PG, справа - по ркп. Marc. gr. Z 155; включен значительный фрагмент текста, отсутствующего в PG. Дальнейший текст, отсутствующий в PG: Idem. Γρηγορίου τοῦ ᾿Ακινδύνου "Πραγματεία εἰς τὸ Περ οὐσίας κα ἐνεργείας ζήτημα", βιβλ. Β´, κεφφ. ζ´-κη´ (secundum Cod. Marcianum Ms. Gr. Z 155) // Ibid. № 2. С. 317-365 (кн. 2, гл. 7-30; в заглавии статьи указан неверный диапазон глав); Idem. Βιβλ. Γ´ // Ibid. 1974. T. 24. № 1/2. С. 295-331; Idem. Βιβλ. Δ´ // Ibid. 1976. T. 26. № 1. С. 161-192 (кн. 4-5; в заглавии статьи указан неверный диапазон глав); Idem. Βιβλ. ΣΤ´ // Ibid. № 2. С. 487-499 (кн. 6). Кн. 6 была издана ранее (в сопровождении испан. пер.): Candal. 1954. P. 247-297 (текст на: р. 258-297). Болг. пер. кн. 6: Прохор Кидонис. За същността и действието. Шеста книга / Прев. от гръцки: Д. Манолова, ред.: Ц. Бояджиев // Архив за средновек. философия и култура. София, 2008. Т. 14. С. 243-263. Крит. изд. готовится в серии: Thomas de Aquino Byzantinus. Series altera: Thomas de Aquino a Byzantinis receptus. Vol. 3: Prochori Cydonis "De essentia et operatione Dei" / Ed. Ch. Triantafyllopoulos.

[27]  рукопись Ambros. D. 28 sup. Fol. 47-56v; Mercati. 1931. P. 20-21; не издано

[28]  ркп. Vat. gr. 1102. Fol. 251-264 и 123-137v; Mercati. 1931. P. 21-22; не издано; фрагмент цит.: Polemis. 1996. P. 84.

[29]  изд.: Polemis. 2012. P. 327-379

[30]  Название трактата восстанавливается благодаря цитатам из него (вместе с цитатами из трактата "О сущности и энергии") в актах процесса 1368 г. (PG. 151. Col. 697С; Rigo. 2004. P. 104. 170-172; перечень цитат: Ibid. P. 80-84). Частично цитируется также у Иоанна Кантакузина (Refut. I 5-6). Сохранился лишь фрагмент (заключительная часть) в ркп. Vat. gr. 609. Fol. 140-146v. Изд.: Polemis. 1996. P. 79-80 (обширная цитата); Tinnefeld F. Ein Text des Prochoros Kydones in Vat. Gr. 609 über die Bedeutung der Syllogismen für die theologische Erkenntnis // Philohistor: Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii / Ed. A. Schoors, P. Van Deun. Leuven, 1994. P. 515-527. (OLA; 60) (текст всего фрагмента на p. 520-523, немецкий пер. на p. 524-527). По всей видимости, сочинение было разделено на главы в соответствии со святоотеческими цитатами в томосе 1351 г. (Rigo. 2004. P. 86-87)

[31]  Изд.: Mercati. 1931. P. 296-313 (по ркп. Vat. gr. 678. Fol. 2-10v, без использования Paris. gr. 1310); написана Прохором при возможном участии Димитрия Кидониса (по др. версии, написана Димитрием Кидонисом от лица Прохора, см.: Mercati. 1931. P. 26)

[32]  сохранилась в составе Refut. II 1 Иоанна Кантакузина (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 109-112

[33]  Об этом сочинении Прохор упоминает в трактате "О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор]" (ἐν τῇ περ τῆς ταπεινώσεως κα δόξης τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ πραγματείᾳ - De lumine Thaborico. 31 // Polemis. 2012. P. 376. 152-153). Трактат утерян; по предположению И. Полемиса, из этого сочинения сохранились цитаты в одном месте томоса 1368 г. (Rigo. 2004. P. 112. 352 - 113. 383)

[34]  Цитаты из 2 писем имеются в Томосе 1368 г. (Rigo. 2004. P. 79-80). Одно из них - письмо патриарху Филофею (Ibid. P. 103. 125-129, 132-134). Написано весной 1367 г.; фрагмент из него сохранился также в Апологии 3 Димитрия Кидониса (Mercati. 1931. P. 324. 368-376). Другое письмо - игум. Лавры Иакову Трикане (PLP, N 29309) (Rigo. 2004. P. 121. 603-605, 607-622; 122. 626 - 123. 649); написано в нояб.-дек. 1367 г.

[35]  CPL, N 889. Прохор Кидонис перевел только первые 2 книги из четырех. Автограф Прохора Кидониса в рукописи Vat. gr. 609. Fol. 132r - 139v. Изд.: Νικήτας Δ. Ζ. ῾Η βυζαντινὴ μετάφραση τοῦ ἔργου τοῦ Βοηθίου De differentiis topicis ἀπὸ τοῦ Πρόχορο Κυδώνη // ῾Ελληνικά. 1984. Τ. 35. Σ. 275-315; переизд. с испр.: Boethius. De topicis differentiis κα οἱ βυζαντινὲς μεταφράσεις τῶν Μανουὴλ ῾Ολοβώλου κα Προχόρου Κυδώνη / Εἰσαγ. κα κριτ. ἔκδ. ὑπὸ Δ. Ζ. Νικήτα. ᾿Αθῆναι; P.; Brux., 1990. P. 205-232. (CPMA, PB; 5) (там же крит. изд. лат. текста на p. 1-92)

[36]  CPL, N 262. Автограф Прохора Кидониса в ркп. Vat. gr. 609. Fol. 185r - 191v, 202rv. Изд.: Prochoros Kydones. Übersetzung von acht Briefen des Hl. Augustinus / Hrsg. H. Hunger. W., 1984. (WSt; 9) (текст на S. 19-80). О переводе см.: Loßl J. Augustine in Byzantium // JEcclH. 2000. Vol. 51. P. 267-295 (здесь: p. 288-291)

[37]  CPL, N 260. Автограф Прохора Кидониса в ркп. Vat. gr. 609. Fol. 180r - 184r. Изд. (парал. с лат.): Hunger. 1990 (текст на S. 13-53)

[38]  CPL, N 1008 (проповедь 100 Кесария Арелатского, крит. изд.: Caesarius Arelatensis. Opera omnia / Ed. G. Morin. Turnhout, 1953. Vol. 1. P. 407-413. (CCSL; 103.). Изд. (парал. с лат.): Hunger. 1990. S. 55-69

[39]  CPL, N 264; не издано. Ркп. Vat. gr. 1096. Fol. 149r - 156r

[40]  CPL, N 254; не издано. Ркп. Vat. gr. 609. Fol. 173rv (фрагменты, автограф Прохора Кидониса)

[41]  CPL, N 295; не издано. Сохранились лишь 2 фрагмента (лат. текст: PL. 40. Col. 235-236, 239-241): Vat. gr. 604. Fol. 171, 174 (частично - автограф Прохора Кидониса)

[42]  Изд. лат. текста: De aeternitate mundi // Thomas Aquinas. Opera omnia. R., 1976. T. 43. P. 49-89. Ркп.: Vat. gr. 1102. Fol. 139r - 142v (автограф Прохора Кидониса). Крит. изд. запланировано в серии: Thomas de Aquino Byzantinus. Series prima: Thomas de Aquino Graecus. Vol. 4: Opuscula apologetica et polemica. Pars 3: De aeternitate mundi

[43]  Изд. лат. текста: Quaestio disputata de spiritualibus creaturis / Ed. J. Cos // Thomas Aquinas. Opera omnia. R.; P., 2000. T. 24/2. Ркп.: Paris. Coisl. 96. О переводе см.: Mercati. 1931. P. 37; Παπαδόπουλος. 1967. Σ. 53-54, 56. Крит. изд. запланировано в серии: Thomas de Aquino Byzantinus. Series prima: Thomas de Aquino Graecus. Vol. 3: Quaestiones. Pars 2: De spiritualibus creaturis

[44]  Изд. лат. текста: De potentia / Ed. P. M. Pession // Thomas Aquinas. Quaestiones disputatae. R., 1965. T. 2. P. 1-276. Рукописи: Paris. Coislin. 96 и др. более поздние. О переводе см.: Mercati. 1931. P. 37; Παπαδόπουλος. 1967. Σ. 53-56. Крит. изд. запланировано в серии: Thomas de Aquino Byzantinus. Series prima: Thomas de Aquino Graecus. Vol. 3: Quaestiones. Pars 1: De potentia / Ed. A. Spanos

[45]  IIIa и Suppl. Ркп.: Vat. gr. 1102. Fol. 228r - 235v, 148r - 226v (автограф Прохора Кидониса). Перечень переведенных глав: Mercati. 1931. P. 34-35. Крит. изд. запланировано в серии: Thomas de Aquino Byzantinus. Series prima: Thomas de Aquino Graecus. Vol. 2: Summa theologiae. Pars 4: Pars IIIa (qq. 1, 45, 49, 54, 55). Pars 5: Supplementum (76 qq.)

[46]  Изд. лат. текста: Thomas Aquinas In duodecim libros Metaphysicorum Aristotelis expositio / Ed. M. R. Cathala, R. M. Spiazzi. Taurini; R., 19712. Ркп.: Vat. gr. 1102. Fol. 146v (автограф Прохора Кидониса). Крит. изд. запланировано в серии: Thomas de Aquino Byzantinus. Series prima: Thomas de Aquino Graecus. Vol. 6: Commentaria in Aristotelem. Pars 4: In Aristotelis "Metaphysicam", prooemium

[47]  Крит. изд. запланировано в серии: Thomas de Aquino Byzantinus. Series altera: Thomas de Aquino a Byzantinis receptus. Vol. 8: Loci diversi ex Thomae de Aquino scriptis graece translatis a nonnullis auctoribus Byzantinis aut explicite aut implicite laudati

[48]  Сохранились фрагментарно к Книгам Иисуса Навина, Царств, Паралипоменон в ркп. Vat. gr. 1102. Fol. 275r - 278v (автограф Прохора Кидониса)

[49]  Hervei Natalis Britonis... in quatuor libros Sentetntiarum commentaria (P., 1647. Farnborough, 1966р); не издан; рукописи: Vat. gr. 609. Fol. 192r - 201r, 210r, 174r - 179v; 1102. Fol. 267r - 270r, 265r - 266r, 142v - 145r, 147r - 147v, 236r - 250v (автограф Прохора Кидониса). Перечень переведенных мест: Mercati. 1931. P. 37-38

[50]  конкретные места указаны в: Mercati. 1931. P. 1-3, 14-18, 485-486; Παπαδόπουλος. 1967. Σ. 92-96; Triantafyllopoulos. 2012. P. 416. N 16

[51]  Triantafyllopoulos. 2012. P. 417 sqq.; краткий обзор аргументации Прохора Кидониса в первых 5 книгах см. в: Demetracopoulos J. A. Prochoros Kydones // Grundriss der Geschichte der Philosophie / Begr. v. F. Überweg. Series: Die Philosophie des Mittelalters. Bd. 1/1: Jüdische und byzantinische Philosophie. Bandteil: Byzantinische Philosophie. Basel [в печ.]; план и краткий обзор 6 гл.: Plested. 2012. P. 78-80

[52]  Greg. Nazianz. Or. 40. 6 // PG. 36. Col. 365

[53]  аналогичные утверждения имеются и в сочинениях Прохора Кидониса, см.: Polemis. 1996. P. 84

[54]  Candal. 1954. P. 262. Cap. 12-15

[55]  Candal. 1954. P. 294. Cap. 34

[56]  Russell. 2006. P. 91; аналогичное утверждение повторено в: Plested. 2012. P. 83. Not. 84

[57]  Sum. th. IIIa. q. 45

[58]  Plested. 2012. P. 80-84

[59]  англ. резюме: Polemis. 2012. P. CXLIV-CLXI

[60]  Polemis. 2012. P. CXXXIX-CXLI

[61]  Maximus Conf. Cap. theol. I 49

[62]  Greg. Acind. Refut. duae. I 47

[63]  цитаты приведены в: Polemis. 2012. P. CXLII

[64]  Mercati. 1931. P. 273

[65]  Demetracopoulos J. A. Thomas Aquinas' Impact on Late Byzantine Theology and Philosophy: The Issues of Method or ‘Modus Sciendí and ‘Dignitas Hominis' // Knotenpunkt Byzanz. B.; Boston, 2012. S. 333-410, здесь: S. 344-345

[66]  De ess. et op. VI 6 // Candal. 1954. P. 266. 20-21; 268. 25-26

[67]  в т. ч. и в неизданных сочинениях, ср.: Polemis. 1996. P. 85

[68]  Refut. I 52 // Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 79. 18-31

[69]  Mercati. 1931. P. 304. 246-257

[70]  Lößl. 2008. P. 35. Not. 15

[71]  подробнее см.: Russell. 2006. P. 85-91

Редакция текста от: 29.03.2020 20:11:03

"КИДОНИС ПРОХОР" еще можно поискать:

полнотекстовый поиск в Древе: Яндекс - Google
в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru -
в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google