ИУСТ, АПОСТОЛ

Иосиф Варсав(в)а Иуст (греч. ᾿Ιωσὴφ ὁ Βαρσαβ(β)ᾶς ὁ ᾿Ιοῦστος; лат. Iosephus Barsabbas Iustus; I в.), апостол от 70-ти

Память 30 октября и в Соборе семидесяти апостолов

После смерти Иуды Искариота апостолы решили восполнить число 12 учеников и выбрали двух кандидатов - "Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом" (Деян 1, 23) и Матфия. Оба они были вместе с апостолами во время проповеди Спасителя от Крещения до Вознесения и являлись свидетелями Воскресения Христова (Деян 1, 21-22). Жребий быть сопричтенным 11 апостолам выпал Матфию.

Латинское прозвище Иуст означает "праведный". По словам свт. Иоанна Златоуста, этот апостол именовался Иосифом Варсавой и Иустом или во избежание путаницы с другими Иосифами, или "из-за изменения образа жизни, а, может, по его собственному желанию" [1]. Некоторые библеисты, исходя из наблюдения, что в римский период иудеи старались выбирать латинское имя, созвучное своему еврейскому имени, предположили, что апостол использовал имя Иуст вместо Иосиф в латиноязычной среде [2]. По мнению Ч. Барретта, Иосиф Варсава носил имя Иуст как римский гражданин [3].

Большинство исследователей считают, что Варсава - патроним, т. е. Иуст был сыном некоего Саввы. Многие комментаторы предполагают, что Иуст был братом Иуды Варсавы [4]. Кроме того, высказывались мнения, что это не патроним, а прозвище, которое означает "сын субботы" (т. е. "рожденный в субботу") [5], "сын старца" [6], "сын клятвы", "сын обращения" или "сын безмолвия" [7].

Греч. кодекс Безы (V в.) называет Иуста Иосией вместо Иосифа и Варнавой вместо Варсавы [8]. Дж. Фицмайер связывает замену имени Варсава на Варнаву с тем, что переписчик попытался унифицировать текст, приняв Иуста за одно лицо с ап. Иосифом/Иосией Варнавой [9]. В старолатинском переводе Нового Завета и в Вульгате также фигурирует искаженная форма имени Варнава.

В "Церковной истории" Евсевия, еп. Кесарийского, содержится фрагмент сочинения Папия Иерапольского, который в свою очередь опирается на рассказ дочерей ап. Филиппа "о чуде с Иустом, Варcавой по прозвищу: он выпил смертельный яд и по милости Господней не потерпел никакого вреда. Этого Иуста после Вознесения Господня святые апостолы поставили вместе с Матфием и молились, чтобы жребий выпал на того, кем вместо предателя Иуды они пополнили бы свое число" [10]. Свт. Епифаний Кипрский включает Иуста в число 70 апостолов [11].

Некоторые исследователи указывают на совпадение имени Иуста и упоминаемого в лат. Деяниях ап. Павла (II в.) Варнавы Иуста Плоскостопного (Варсавы Иуста - в греч. версии) [12]. Однако маловероятно существование какой-либо связи между этими персонажами, поскольку заточенный в темницу за исповедание христианской веры Варнава/Варсава Иуст был приближенным имп. Нерона [13].

В XVI веке богослов Йосс ван Клихтов высказал мнение, что Иуст является одним лицом с Иосией (Иосифом), сыном прав. Иосифа Обручника (Мф 13, 55; Мк 6, 3), ссылаясь на то, что прозвище "праведный" носил и старший брат Иосии - Иаков, брат Господень. Другим аргументом сторонников этой гипотезы является наименование Иосии Иустом в одной из версий апокрифической "Книги Иосифа плотника" (между IV и VII вв.) [14]. Несмотря на то что против их отождествления выступили болландисты [15], эта гипотеза получила широкое распространение в XIX веке. Кроме того, одним лицом с Иосией и Иустом был признан Иосиф/Иосия (Мф 27, 56; Мк 15, 47), сын Марии, присутствовавшей при Распятии [16]. Современные комментаторы Нового Завета не соотносят Иуста с кем-либо из новозаветных персонажей [17].

В "Пасхальной хронике" (630-е годы) Иуст Варсава назван третьим епископом Иерусалима [18]. Однако Евсевий Кесарийский, который упоминает в "Церковной истории" и Иуста Варсаву, и Иуста, еп. Иерусалимского, не отождествляет этих лиц [19]. Болландисты также не поддержали эту идентификацию [20]. Тем не менее некоторые исследователи, напр. Р. Бокхем, не исключают возможности их отождествления [21].

В каталоге 70 апостолов, ошибочно приписываемом свт. Епифанию Кипрскому (т. н. апостольский список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), Иосиф Варсава Иуст назван епископом палестинского города Елевферополя (ἡ Ἐλευθερόπολις, совр. Бет Гурвин (Bet Guvrin) в Израиле) [22]. В каталогах апостолов Псевдо-Ипполита (VII-VIII вв.) и Псевдо-Дорофея (кон. VIII в.) епископом Елевферопольским назван Иисус Иуст [23]. Иисус Иуст упоминается в Послании к Колоссянам, где он вместе с апостолами Марком и Аристархом посылает с ап. Павлом приветствия членам христианской общины Колосс (Кол 4, 11). Формулировка в каталоге Псевдо-Дорофея, касающаяся этого апостола ("Иисус, называемый Иустом, которого упоминает апостол [Павел] в Деяниях апостолов" [24]), носит компилятивный характер. Выражение "которого упоминает апостол" означает, что этот новозаветный персонаж упоминается в Посланиях ап. Павла, что не согласуется со ссылкой на Деяния апостолов. Видимо, данная формулировка возникла в результате компилирования сведений об Иисусе Иусте, упоминаемом в Послании к Колоссянам ап. Павла, и об Иосифе Варсаве Иусте, фигурирующем в Деяниях апостолов. Во всех трех вышеупомянутых каталогах епископ Елевферополя упомянут после ап. Марка, племянника ап. Варнавы, и перед ап. Артемой.

Отождествление Иосифа Варсавы Иуста и Иисуса Иуста не было устойчивым в византийской традиции. Если в "Хронике" Псевдо-Симеона Логофета (кон. X века) они представлены как один человек "Иисус, прозванный Иуст, стал епископом Елевферополя; это он есть называемый Варсавой, назначенный с Матфием для жеребьевки" [25], то в Синаксаре Константинопольской церкви (архетип кон. X века) под 30 июня в числе 70 апостолов упомянуты и Елевферопольский епископ Иисус Иуст, и Иосиф Варсава Иуст (без указания епископской кафедры, скончался мирно) [26]. В настоящее время экзегеты не отождествляют Иосифа Иуста с Иисусом Иустом [27]. Тем не менее представление об Иусте, Иосии, брате Господнем, и Иисусе Иусте как об одном и том же лице в конце XVII века вошло в церковную традицию Греческих Церквей и Русской Церкви [28].

Общая память Иисуса Иуста, еп. Елевферопольского (без указания на отождествление с Варсавой), и апостолов Тертия (Терентия), Марка, Артемы встречается в византийских Синаксарях под 21 и 22 июня, 20 и 30 октября [29]. Последняя дата празднования утвердилась в совр. календарях Греческих Церквей и Русской Православной Церкви.

Под 21 июля в Синаксаре Константинопольской церкви и в списке Типикона Великой церкви из монастыря Честного Креста в Иерусалиме (X-XI вв.) обозначена память мучеников Иуста и Матфея [30], в стишных Синаксарях добавлено, что они были усечены мечом [31]. Но в Патмосском списке Типикона Великой церкви (IX-X вв.) говорится об апостолах Иусте и Матфии [32]. П. Дево обратил внимание на это противоречие и привлек для сравнения лат. Мартирологи и копто-арабские календари, где упоминается Иосиф Иуст, что свидетельствует о древней традиции празднования 20 или 21 июля памяти этого святого [33]. В Мартирологах Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера и др. под 20 июля указано, что апостолы Иосиф, прозванный Иустом, и Матфий проповедовали в Иудее и претерпели множество гонений [34]. В копто-арабских календарях под 26 числом месяца абиб (20 июля) указывается память прав. Иосифа Обручника и Иосифа Праведного (Иуста) [35]. Память Иуста встречается также 21 числа месяца таммуз (21 июля) в сир. мелькитских календарях [36].

В сирийских каталогах апостолов отражены древние предания об Иосифе Иусте. Они достаточно разноречивы, и не всегда понятно, к какому лицу их следует отнести. В сирийском апостольском списке Lond. Brit. Mus. Add. 17193 (874 г.) на 21-м месте значится Варсава, который проповедовал в некой Балании, был заключен под стражу в Александрии и там заморен голодом. Поскольку 28-м в данном списке упоминается Иуда Варсава, то вышеприведенные сведения должны относиться к Иосифу Варсаве Иусту. Кроме того, в этой рукописи на 25-м месте указан ап. Иуст, проповедовавший в Тивериаде и в Кесарии [37]. В сирийской рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (1202/03 г.) также фигурирует ап. Иуст, распространявший христианскую веру в Тивериаде и Кесарии, но кроме него в этом перечне назван ап. Иуст, проповедовавший в Никомидии [38]. Ап. Иуста, названного вслед за ап. Матфием в сир. каталоге Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.), видимо, следует отождествить с Иустом [39]. В списке 70 апостолов, называемом Греко-сирийским анонимом (в рукописи XII-XIV вв.), на третьем месте стоит Иосиф "вместе с Матфием удостоенный жребия". Занимаемая им епископская кафедра не указывается [40].

Литература

• Vitae prophetarum. 1907;
• Les Ménologes des évangéliaires coptes-arabes / Éd. F. Nau. P., 1915. (PO; T. 10. Fasc. 2);
• Le Calendrier d'Aboul-Barakat / Éd. E. Tisserant. P., 1915. (PO; T. 10. Fasc. 3);
• Le Synaxaire arabe jacobite / Ed. R. Basset. T. 5: Les Mois de Baounah, Abib, Mésoré et jours complémentaires. P., 1923. (PO; T. 17. Fasc. 3);
• Sauget J.-M. Premières recherches sur l'origine et les caractéristiques des synaxaires melkites (XIе-XVIIe siècles). Brux., 1969. (SH; 45);
• Esbroeck M., van. Neuf listes d'apôtres orientales // Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 109-199;
• Écrits apocryphes chrétiens / Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2.
• ActaSS. Iul. 1727. T. 5. P. 22-24;
• Zahn Th. Forshungen zur Geschichte des neutastamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. Erlagen, 1900. Bd. 6. Tl. 1. Apostel und Apostelschüler in der Provinz Asien 2. Brüder und Vettern Jesu. S. 348-350;
• Сергий (Спасский). Месяцеслов. 1997р. Т. 2. С. 4, 188-189, 220, 325, 337;
• Собор святых 70 Апостолов. Каз., 19072. C. 33-35;
• Boyd W. F. Jesus (3) // Dictionary of the Apostolic Church / Ed. J. Hastings. N. Y., 1916. Vol. 1. P. 641;
• Strahan J. Joseph Barsabbas Justus // Ibid. P. 649;
• Blinzler J. Joseph Barsabas // LTK. 19602. Bd. 5. S. 1124;
• Zedda C. Barsaba // BiblSS. 1962. Vol. 2. Col. 835-836;
• Munck J. The Acts of the Apostles. Garden City, 1967. P. 10;
• Lohse E. Colossians and Philemon: A Comment. on the Epistles to the Colossians and to Philemon. Phil., 1971. P. 172-173, 176;
• Devos P. Joseph Barsabas Justus dans les synaxaires et chez Adon // AnBoll. 1973. Vol. 91. P. 287-297;
• Marshall I. H. The Acts of the Apostles: An Introd. and Commentary. Leicester, 1980. P. 66;
• Hunter S. F. Judas Barsabbas // ISBE. 1982. Vol. 2. P. 1151;
• Kerr C. M. Joseph Barsabbas // Ibid. P. 1130;
• ÓBrien P. T. Colossians, Philemon. Waco (Tex.), 1982. P. 251. (WBC; 44);
• Rutherfurd J. Jesus Justus // ISBE. 1982. Vol. 2. P. 1055;
• Conzelmann H. Acts of the Apostles: A Commentary on the Acts of the Apostles. Phil., 1987. P. 12;
• Bruce F. F. The Book of the Acts. Grand Rapids (Mich.), 1988. P. 46;
• Cockerill G. L. Joses (1) // ABD. 1992. Vol. 3. P. 998;
• idem. Joses (2) // Ibid. P. 998;
• Gillman J. Justus (1) // Ibid. P. 1134;
• Gillman J. Justus (3) // Ibid. P. 1134-1135;
• Fry V. R. L. Barsabbas (1) // Ibid. Vol. 1. P. 614;
• Colossians: A New Transl. with Introd. and Comment. / Ed. M. Barth, H. Blanke. N. Y., 1994. P. 480;
• The Acts of the Apostles / Ed. J. A. Fitzmyer. N. Y., 1998. P. 226-227;
• Barrett C. K. The Acts of the Apostles: A Shorter Commentary. L., 2002. P. 13-14;
• idem. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. L.; N. Y., 2004. Vol. 1. P. 102;
• Joseph Barsabbas // DHGE. 2003. T. 28. Col. 187;
• Bauckham R. Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church. L.; N. Y., 2004;
• Pervo R. I. Acts: The Commentary. Minneapolis, 2009. Р. 48, 55.

Использованные материалы

• О. В. Л. "Иуст" // Православная энциклопедия, т. 28, с. 571-573
• http://www.pravenc.ru/text/1237891.html

[1]  Ioan. Chrysost. In Act. 3. 2 // PG. 60. Col. 36

[2]  Conzelmann. 1987. P. 12; Bruce. 1988. P. 46; Pervo. 2009. Р. 55

[3]  Barrett. 2002. P. 13; Idem. 2004. Vol. 1. P. 102

[4]  Strahan. 1916. P. 649; Munck. 1967. P. 143; Hunter. 1982. P. 1151; Kerr. 1982. P. 1130 и др.

[5]  Bruce. 1988. P. 46; Williams M. H. Palestinian Jewish Personal Names in Acts // Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995. P. 101-102 и др.

[6]  Strahan. 1916. P. 649; Fry. 1992. P. 614 и др.

[7]  Kerr. 1982. P. 1130

[8]  Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1971. P. 384

[9]  Fitzmyer, ed. 1998. P. 227

[10]  Euseb. Hist. eccl. III 39

[11]  Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 1915. Bd. 1. S. 232

[12]  ActaAA. 1891. T. 1. P. 298; Zedda. 1962. Col. 835; Devos. 1973. P. 287; Kerr. 1982. P. 1130; Pervo. 2009. P. 55

[13]  ActaAA. T. 1. P. 28, 108-109, 116

[14]  Evangelia apocrypha / Ed. C. Tischendorf. Lipsae, 1853. S. 116 (рус. пер.: Апокрифические сказания об Иисусе, Св. Семействе и Свидетелях Христовых / Сост.: И. Свенцицкая, А. Скогорев. М., 1999. C. 48)

[15]  ActaSS. Iul. T. 5. P. 24

[16]  Zahn. 1900. Bd. 6. 2. S. 348-350

[17]  Lohse. 1971. P. 172; ÓBrien. 1982. P. 251; Cockerill. 1992. P. 998; Fry. 1992. P. 614; Barth, Blanke, ed. 1994. P. 480; Fitzmyer, ed. 1998. P. 226; Barrett. 2002. P. 14 и др.

[18]  Chron. Pasch. Vol. 1. P. 472

[19]  Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5

[20]  ActaSS. Iul. T. 5. P. 23

[21]  Bauckham. 2004. Р. 76

[22]  Schermann. 1907. P. 124; Écrits. 2005. Vol. 2. Р. 480

[23]  PG. 10. Col. 957; Vitae prophetarum. 1907. P. 141

[24]  Vitae prophetarum. 1907. P. 141

[25]  Vitae prophetarum. 1907. P. 182

[26]  SynCP. Col. 784, 787

[27]  Boyd. 1916. P. 641; Lohse. 1971. P. 172; ÓBrien. 1982. P. 251; Rutherfurd. 1982. P. 1055; Gillman. 1992. P. 1134; Fitzmyer, ed. 1998. P. 226

[28]  Νικόδημος. Συναξαριστής. 19933. Τ. 1. Σ. 458-459 (note 138, 140); ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 155-156; ᾿Αγαθάγγελος, ἐπ. Θαναρίου. Συναξαριστὴς τῆς ᾿Ορθοδόξου ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 2004. Τ. 1: ᾿Ιανουάριος. Σ. 69

[29]  SynCP. Col. 154, 179, 761, 764; Владимир (Филантропов). Описание. С. 523

[30]  SynCP. Col. 834; Mateos. Typicon. T. 1. P. 346

[31]  SynCP. Col. 833

[32]  Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 95

[33]  Devos. 1973

[34]  PL. 123. Col. 304; Ibid. 124. Col. 277-278; Ibid. 131. Col. 1122; MartRom. P. 297

[35]  Les Ménologes. 1915. P. 177, 208, 228; Le Calendrier d'Aboul-Barakat. 1915. P. 276; Basset, ed. 1923. Р. 692

[36]  Sauget. 1969. P. 155

[37]  Esbroeck. 1994. P. 145

[38]  Esbroeck. 1994. Р. 157-158

[39]  Esbroeck. 1994. P. 117

[40]  Vitae prophetarum. 1907. P. 173; Écrits. 2005. Vol. 2. Р. 468