СОТЕР РИМСКИЙ

Сотер (Сотир; лат. Soter, греч. Σωτήρ, Σωτήριχος; +170/177), епископ Римский (162/168 - 170/177), священномученик

Память 22 апреля (Зап. [1], Румын. [2])

В Liber Pontificalis о Сотере приведены отрывочные и недостоверные сведения: он был сыном некоего Конкордия и происходил из города Фунди в Кампании (ныне Фонди, область Лацио). Римскую Церковь возглавлял в период её консолидации и становления единоличной епископской власти.

Самые ранние сведения о Сотере приведены христианскими авторами второй половины II века: священномучеником Дионисием, епископом Коринфским, Егесиппом и священномучеником Иринеем, епископом Лионским, который называл Сотера 11-м епископом Рима, преемником священномученика Аникета и предшественником священномученика Елевферия [3]. По свидетельству Евсевия, епископа Кесарии Палестинской, Сотер был возведён на кафедру в восьмой год правления императора Антонина Вера, то есть Марка Аврелия (161-180), и скончался в восьмой год своего епископского служения, в 17-й год правления Марка Аврелия [4]. Послание Лугдунских (Лионских) мучеников, написанное предположительно в 177 году, было адресовано уже его преемнику Елевферию [5]. Согласно Хронике Евсевия - Иеронима, Сотер возглавлял Римскую Церковь восемь лет, между 168 и 177 годами [6]. В римском Каталоге Либерия (середина IV века) из-за порчи текста нарушена последовательность епископов Рима: Сотер назван преемником священномученика Пия I, имена Аникета и Елевферия пропущены; вероятно, первоначально в тексте было указано, что Сотер занимал кафедру девять лет, между 162 и 170 годами [7]. Ошибки при перечислении епископов Рима допустили также святитель Оптат Милевский и Августин Иппонийский [8]. В Индекс-каталоге (V век) указано, что понтификат Сотера (Suther, Socher) длился девять лет два (или шесть) месяца и 21 день [9]. Такая же продолжительность понтификата приведена в Liber Pontificalis, где отмечено, что Сотер занимал кафедру в 162-170 годах [10]. Согласно византийским перечням понтификов, Сотер (Σωτήριχος) возглавлял Римскую Церковь девять лет [11]. Таким образом, хронологические указания епископа Евсевия Кесарийского противоречат более распространённой римской традиции, при этом нет надёжных аргументов в пользу той или иной версии. Исследователи предлагали приблизительные датировки понтификата Сотера: 165-175 годы [12], 166-175 годы [13], 167-174 годы [14], 168-176 годы [15].

Послание Дионисия Коринфского

Послание Дионисия Коринфского известно по фрагментам, приведённым в "Церковной истории" Евсевия Кесарийского [16]. Епископ Дионисий благодарил римских христиан за материальную помощь, оказанную ими Коринфской Церкви, отметив, что благотворительная помощь различным Церквам и поддержка "братьев", осуждённых на каторгу, были давним обычаем римлян (έθος 'Ρωμαίων). Сбором средств среди римлян занимался Сотер, он наставлял и ободрял верующих, которые посещали столицу. Полученное в Коринфе послание римских христиан епископ Дионисий обещал читать на воскресных собраниях, подобно тому как коринфяне читали 1-е Послание Климента Римского. Римскую и Коринфскую Церкви Дионисий назвал "насаждением" (φυτεία) апостолов Петра и Павла, которые проповедовали христианство в Коринфе и затем в Италии, где они одновременно приняли мученическую смерть (έμαρτύρησαν). Кроме того, Дионисий оправдывался перед римлянами, утверждая, что его послания, адресованные разным Церквам, были искажены "апостолами диавола" (τού διαβόλου απόστολοι).

Из фрагментов послания можно сделать вывод, что епископ Дионисий попросил Римскую Церковь оказать помощь коринфским христианам. Возможно, это было связано со вспышкой Антониновой чумы [17]. Заслуживает внимания также упоминание о христианах, осуждённых на каторжные работы в рудниках. Вместе с собранными пожертвованиями Сотер направил в Коринф послание от имени Римской Церкви с упрёками в адрес ептскопа Дионисия. Римское послание, по-видимому отличавшееся назидательным тоном, А. Хильгенфельд и А. фон Гарнак отождествили со 2-м Посланием Климента, но большинство исследователей с этим мнением не согласны [18]. По предположению П. Нотена, упрёки Сотера относились к посланиям, которые Дионисий Коринфский направлял разным Церквам, одобряя или порицая их обычаи [19]. Предметами разногласий могли послужить рассуждения Дионисия "о браке и целомудрии" и о необходимости принимать в Церковь христиан, отлучённых за дурное поведение или за ересь, которые содержались в послании Церквам Амастриды (ныне Амасра, Турция) и области Понт. Епископ Кносса (о-в Крит), который призывал верующих вести целомудренную жизнь, отверг советы Дионисия Коринфского и вступил с ним в полемику. Вероятно, один из епископов послал в Рим жалобу на вмешательство Дионисия в дела других христианских общин и представил его послания, которые произвели на Сотера неблагоприятное впечатление [20].

Сохранившиеся фрагменты заимствованы из ответного послания Дионисия Коринфского, адресованного Римской Церкви. Выражая благодарность за оказанную помощь, епископ Дионисий извещал римских христиан о том, что их послание было прочитано во время евхаристического собрания. В ответ на упрёки римлян он утверждал, что инициатива в обмене посланиями исходила от его адресатов, а составленные им тексты были искажены недоброжелателями. При этом епископ Дионисий указывал на общность происхождения Церквей Рима и Коринфа, основанных апостолами Петром и Павлом. Слова Дионисия обычно рассматриваются как важное свидетельство раннехрист. предания о гибели апостолов Петра и Павла в Риме [21]. Существует и другое мнение: предания об апостолах "создавались" именно в тот период для укрепления авторитета Римской Церкви [22]. При этом лишь немногие исследователи признают достоверность сведений о совместной проповеди апостолов Петра и Павла в Коринфе [23]. Хотя В. Бауэр полагал, что епископ Дионисий Коринфский возвеличивал Римскую Церковь и даже был агентом римского влияния [24], более вероятным представляется другое предположение: с помощью указаний на "родство" (συγγένεια) обеих Церквей, на их верность общей апостольской традиции епископ Дионисий стремился обосновать равноправие Рима и Коринфа. Хотя коринфские христиане были вынуждены принимать помощь из Рима, это не означало превосходства Римской Церкви, так как благотворительность была братской обязанностью римлян по отношению к единоверцам [25].

Пасхальные споры

Полемика между Церквами относительно празднования Пасхи на протяжении второй половины II века известна главным образом по цитатам из посланий разных авторов, сохранившимся в "Церковной истории" епископа Евсевия Кесарийского. По свидетельству святителя Иринея Лионского, при Сотере изменилось отношение Римской Церкви к празднованию Пасхи: до него "пресвитеры, возглавлявшие Церковь", сами "не соблюдали" этот обычай (ούτε έτήρησαν... μή τηροϋντες) и не навязывали его другим Церквам. Разница в обычаях обсуждалась на переговорах между Римским епископом Аникетом и священномучеником Поликарпом Смирнским, во время которых стороны не пришли к единому мнению [26]. Обострение полемики при епископе Римском Викторе I (186/189 - 197/201) привело к изоляции Церквей Малой Азии, которые придерживались квартодециманской традиции и отмечали Пасху в 14-й день 1-го весеннего лунного месяца независимо от дня недели. В Риме и в других местах было принято праздновать Пасху в воскресный день, следующий за 16-м днем лунного месяца, в соответствии с хронологией синоптических Евангелий. Согласно традиционной точке зрения, разногласия при епископе Аникете и Сотере были связаны с конфликтами среди римских христиан: большинство верующих отвергали квартодециманскую Пасху, но выходцы из Малой Азии придерживались привычных им обычаев. В конце концов епископ Виктор I потребовал, чтобы малоазийские Церкви приняли воскресную Пасху [27]. Следовательно, использованный Иринеем Лугдунским глагол "соблюдать" (τηρεΐν) относился к празднованию квартодециманской Пасхи [28]. Но эта гипотеза не объясняет, какие именно новшества ввёл Сотер. Возможно, он впервые попытался установить единообразие среди римских христиан, хотя строгие меры против квартодециман принял только епископ Виктор I; также высказывалось мнение, что Сотер ввёл предпасхальный пост [29]. Однако К. Холл и вслед за ним М. Ришар предложили другую интерпретацию, впоследствии поддержанную многими исследователями. Согласно этой гипотезе, первоначально Пасху (квартодециманскую) праздновали Церкви иудеохристианской традиции, которые ориентировались на пример Иерусалима, тогда как в других Церквах устраивались только еженедельные евхаристические собрания по воскресным дням. При этом в 160-х годах среди малоазийских христиан велись споры, вероятно, связанные с вычислением даты Пасхи. Во время посещения Рима епископ Поликарп Смирнский безуспешно уговаривал епископа Аникета ввести празднование Пасхи. Преемник Аникета, Сотер, ввёл этот обычай, но выбрал другую дату праздника: воскресенье после 16-го дня лунного месяца (это было "компромиссное" решение, которое учитывало римский обычай отмечать воскресные дни и приверженность синоптической хронологии). Таким образом, слова Иринея Лионского следует понимать в том смысле, что праздновать Пасху в Риме начали только при Сотере. При епископе Викторе I разница между римской и малоазийской датами празднования Пасхи привела к конфликту между Церквами Рима и Малой Азии [30]. Интерпретация Холла и Ришара противоречит мнению Евсевия Кесарийского, который рассматривал пасхальные споры исключительно как столкновение приверженцев воскресной и квартодециманской Пасхи, но большинство исследователей не склонны доверять предложенной им тенденциозной реконструкции событий [31].

Осуждение монтанизма

На протяжении II века столица империи привлекала сторонников разных религиозных направлений, которые были широко представлены среди римских христиан. Ко времени Сотера лишь немногие еретики (последователи Кердона и Маркиона) были отлучены от Церкви. Только в конце II века епископ Виктор I попытался установить доктринальное единообразие, разрывая общение с еретическими общинами [32]. Однако в трактате "Praedestinatus" (середина V века) сообщается, что Сотер (sanctus Soter papa urbis) вместе с Аполлонием Эфесским вступил в полемику с монтанистами. Возражая Сотеру, Тертуллиан написал сочинение в защиту монтанизма. Автор трактата (скорее всего, Арнобий Младший) пришёл к заключению, что Сотер отлучил от Церкви монтанистов и тертуллианистов [33]. Полемический трактат Аполлония против монтанистов был известен епископу Евсевию Кесарийскому [34] и преподобному Иерониму Стридонскому, но нет сведений об участии Сотера в этих спорах. Большинство исследователей считают это невозможным с точки зрения хронологии, так как монтанисты появились в Риме скорее всего уже после кончины Сотера и были отлучены от Церкви епископом Виктором I [35]. Однако некоторые историки допускали, что Сотер знал о монтанизме и негативно отзывался о нём [36]. Высказывалось мнение, что предположение о полемике Сотера с монтанистами было основано на словах Тертуллиана о епископах Рима, которые отказывали монтанистам в церковном общении [37]. Представление о Сотере как о противнике монтанистов могло быть связано и с Хроникой Евсевия - Иеронима, в которой появление монтанизма в Малой Азии датировано 171 годом, что совпадало с понтификатом Сотера [38].

Установление единоначалия в Римской Церкви

Большинство современных исследователей придерживаются мнения о постепенной консолидации Римской Церкви и об установлении епископского единовластия ("моноепископат", "монархический епископат") на протяжении II века. Это противоречит традиционной интерпретации, во многом восходящей к Евсевию Кесарийскому, полагавшему, что иерархический строй Церкви существенно не менялся со времён апостолов. Однако уже во второй половине II века церковные авторы, особенно епископ Ириней Лионский, начали разрабатывать учение об апостольском преемстве, связывая сохранение истинной веры с преемственностью епископов. Образцовой в этом отношении считалась Римская Церковь [39]. Однако об устройстве Римской Церкви до середины II века сохранились немногочисленные и неоднозначные свидетельства, указывающие скорее на существование коллегиального пресвитерского управления. Епископ Аникет и его преемники выступали уже как духовные руководители и представители римских христиан, однако, по мнению многих исследователей, консолидация Римской Церкви под управлением епископа была достигнута только при епископе Викторе I (некотрые историки полагали, что этот процесс затянулся до перврй половины III века). В переписке с Римом епископ Дионисий Коринфский обращался не к "блаженному епископу" Сотеру, а ко всем римским христианам [40]. Высказывалось мнение, что Сотер был одним из римских "пресвитеров-епископов", отвечавшим за контакты с другими Церквами в статусе "секретаря" [41]. При этом Дионисий упоминал, что Сотер "отечески" наставлял верующих, занимался сбором и пересылкой средств [42]. Вероятно, должностные лица, обеспечивая общение между Церквами, приобрели большое влияние в Риме и со временем стали рассматриваться как единоличные руководители Римской Церкви [43]. Немного спустя Егесипп и Ириней рассматривали епископов Аникета, Сотера и Елевферия как полноправных представителей Римской Церкви, сохранявших апостольскую традицию. Некоторые исследователи полагали, что первым "настоящим" епископом в Риме был либо Сотер [44], либо его предшественник Аникет [45]. По более распространённой версии, усилия епископов Аникета, Сотера и Елевферия, направленные на объединение христианских общин Рима под главенством епископа, увенчались успехом только при епископе Викторе I [46]. Возможно, епископ обладал лишь "исполнительной" властью, тогда как важные решения он принимал совместно с коллегией пресвитеров от имени Римской Церкви [47]

Кончина и почитание

Точная дата и обстоятельства кончины святителя Сотерия неизвестны. Однако в европейских месяцесловах он устойчиво именуется мучеником. Похоронен он был 22 апреля на кладбище Каллиста; по другим сведениям, близ могилы апостола Петра в Ватикане [48].

В римских календарях середины IV века ("Depositio martyrum" и "Depositio episcoporum") поминовение Сотера, как и других епископов, живших ранее III века, не указано. Имя Сотера встречается в календарях и мартирологах лишь начиная с IX века, обычно под 22 апреля (в Мартирологе Адона Вьеннского - под 21 апреля) [49]. Мощи Сотера названы среди реликвий, которые папа Римский Сергий II (844-847) перенёс из римских катакомб в заново построенную им церковь Сан-Мартино-аи-Монти [50]. В действительности мощи принадлежали скорее всего не Сотеру, а мученице Сотере, погребённой в церкви близ катакомб Каллиста [51]. Начиная примерно с этого времени почитание Сотера засвидетельствовано римскими источниками [52]. В Римский Мартиролог XVI века поминовение Сотера как папы Римского и мученика было включено под 22 апреля [53]; в современной редакции Мартиролога память святого тоже указана под этой датой, приведены отзывы о нём епископов Дионисия Коринфского и Евсевия Кесарийского, о его мученичестве не упоминается [54]. Из календаря Римско-католической Церкви обязательную память Сотера исключили в 1969 году из-за отсутствия достоверных сведений о его мученичестве и почитании до IX века.

Труды

Среди Лжеисидоровых декреталий помещены два послания от имени Сотера, адресованные епископам Кампании (о Боговоплощении) и епископам Италии (запрет монахиням прикасаться к священным покровам и совершать каждение в храме). В средневековых канонических сборниках Сотеру приписываются литургические и дисциплинарные постановления, частично заимствованные из канонов более поздних Соборов [55].

Использованные материалы

• Королёв А. А. "Сотер" // Православная энциклопедия, т. 65, с. 129-132.

[1]  "ss Soter et Caïus de Rome, martyrs" // CALENDRIER LITURGIQUE 2024 на официальном сайте на сайте Французского деканата Западно- и Южноевропейской митрополии Румынской Православной Церкви, https://www.sagesse-orthodoxe.fr/wp-content/uploads/2023/12/...pdf, с. 27.

[2]  "Sfântul Ier. SOTER, papă al Romei (cca †174)" // Sinaxarul sfinţilor de pretutindeni: (martie - august) / monahul Valerian Dragoş şi rasofora Iustina. - Bucureşti: Piatytera; Alexandria: Cartea Ortodoxă, 2011, p. 108.

[3]  Iren. Adv. haer. 3. 3. 3; Euseb. Hist, eccl. IV 22. 3; V 6. 4; 24. 14.

[4]  Euseb. Hist. eccl. IV 19; 30.3; V 1.

[5]  Euseb. Hist. eccl. V 3.4 - 4.1-2.

[6]  Eusebius Werke. В., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus / Hrsg. R. Helm. S. 205,207,421.

[7]  См.: Das Каlenderhandbuch. 2014. S. 542.

[8]  Optat. De schism, donat. 2.3.1; Aug. Ep. 53.2; cm.: LP. T. 1. P. LXXIII.

[9]  Liber Pontificalis. 1898. Р. XXXIV, XLIV; ср.: LP. Т. 1. Р. LXXX-LXXXI.

[10]  LP. Т. 1. Р. 58-59, 135; Liber Pontificalis. 1898. Р. 16.

[11]  LP. Т. 1. Р. ΧΧΙ-ΧΧΙΙ.

[12]  Сопсаппоп. 2017. Р. 3-4.

[13]  Mercati. 1947. Р. 73; Lampe. 2003. Р. 101, 397, 403; Handl. 2016. Р. 54.

[14]  Mohrmann. 1962. Р. 165.

[15]  Richard. 1961. Р. 197.

[16]  Euseb. Hist. eccl. II 25. 8; IV 23. 9-12

[17]  Concannon. 2017. Р. 155-163.

[18]  Concannon. 2017. Р. 192-194.

[19]  Об этих посланиях см.: Euseb. Hist. eccl. IV 23.

[20]  Nautin. 1961. Р. 13-32; ср.: Concannon. 2017. Р. 191-195

[21]  Напр.: Bauckham R.J. The Martyrdom of Peter in Early Christian Literature // ANRW. R. 2. 1992. Bd. 26. Hbd. 1. S. 583-584.

[22]  Concannon. 2017. Р. 203-206; ср.: Demacopoulos G. The Invention of Peter: Apostolic Discourse and Papal Authority in Late Antiquity. Phil., 2013. P. 13-16,195.

[23]  Напр.: Хенгель М. Недооцененный Петр. М., 2012. С. 70-71.

[24]  Bauer. 1934. S. 108, 116-117.

[25]  Concannon. 2017. Р. 196-208).

[26]  Euseb. Hist. eccl. V 24.14-17.

[27]  См., напр.: La Piana. 1925 Jalland. 1944. Р. 116-122; Brent. 1995. Р. 412-415; Lampe. 2003. Р. 382, 387.

[28]  Mohrmann. 1962.

[29]  Jalland. 1944. Р. 120; Lampe. 2003. Р. 387.

[30]  Richard. 1961.

[31]  См.: Handl. 2016. Р. 29-30.

[32]  Lampe. 2003. Р. 385-396.

[33]  Praedestinatus. I 26, 86 // Amobii Iunioris Praedestinatus qui dicitur / Ed. F. Gori. Turnhout, 2000. P. 22,49- 50. (CCSL; 25B).

[34]  Euseb. Hist. eccl. V18)

[35]  La Piana. 1925. Р. 244-251; Tabbemee W. Fake Prophecy and Polluted Sacraments: Ecclesiastical and Imperial Reactions to Montanism. Leiden; Boston, 2007. P. 36-38.

[36]  Тгеvett С. Montanism: Gender, Authority, and the New Prophecy. Camb., 2002 r. P. 59-60.

[37]  Tertull Adv. Prax. 1. 5; см.: La Piana. 1925. P. 245-246; Lampe. 2003. P. 395.

[38]  Eusebius Werke. В., 1956. Bd. 7. S. 206).

[39]  Corke-WebsterJ. Eusebius and Empire: Constructing Church and Rome in the "Ecclesiastical History". Camb. etc., 2019. P. 217-226.

[40]  Lampe. 2003. Р. 402; Brent. 1995. Р. 411; Concannon. 2017. Р. 189-190

[41]  Brent A. How Irenaeus Has Misled the Archaeologists // Irenaeus: Life, Scripture, Legacy / Ed. S. Parvis, P. Foster. Minneapolis, 2012. P. 43-44.

[42]  Concannon. 2017. Р. 199.

[43]  Brown R. Е., Meier J.-P. Antioch and Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity. N. Y, 1982. P. 164.

[44]  Bauer. 1934. S. 116-118.

[45]  Green В. Christianity in Ancient Rome: The First Three Centuries. L.; N. Y., 2010. P. 92-96.

[46]  Lampe. 2003. Р. 397, 403; Thomassen Е. Orthodoxy and Heresy in 2nd-Century Rome // HarvTR. 2004. Vol. 97. N 3. P. 241- 256; Ziegler. 2007. S. 296-297; Castelli E. La Chiesa di Roma prima e dopo Costantino: Da Vittore (189-199) a Liberio (352-366) // Enciclopedia Costantiniana. R., 2013. Vol. 1. P. 811.

[47]  Handl. 2016. Р. 40-42, 54; ср.: Brent. 1995. Р. 410-415.

[48]  LP. Т. 1. Р. 58- 59,135; Liber Pontificalis. 1898. Р. 16.

[49]  Quentin Н. Les martyrologes historiques du Moyen Age. P, 1908. P. 472; Der karolingische Reichskalender und seine LJberlieferung bis ins 12. Jh. / Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 803-804. (MGH. Mem.; 2/2.

[50]  LP. Т. 2. Р. 93-94.

[51]  Amore А. I Martiri di Roma / Ed. A. Bonfiglio. Todi, 2013. P. 142-143.

[52]  Jounel Р. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au XIIе siecle. R., 1977. P. 136,171,232,357,363.

[53]  MartRom. Comment. Р. 150.

[54]  MartRom (Vat.). Р. 235.

[55]  См.: Jaf- fe. RPR. 20163. Т. 1. N 115-118).