14.06.2012 В Сербии вышла книга епископа Браничевского Игнатия (Мидича) «Проблема смерти в христианской онтологии», сообщает официальный сайт Сербской Православной Церкви.
Известный сербский богослов в своей новой книге (Проблем смрти у хришћанској онтологији. Крагуjевац, 2012) рассматривает смерть как онтологическо-антропологическую проблему, прежде всего исходя из того, что любая деятельность человека проистекает из-за его страха перед смертью и желания жить вечно.
Жизнь сама по себе является не только позитивной категорией, но и негативной, так как она предполагает постоянное преодоление и избежание смерти, и грех в жизни человека является ничем иным, как обреченной на поражение попыткой человека победить смерть и достичь вечной жизни.
Что такое смерть, и какова её природа? Естественный ли это процесс и нормальное развития творения, как это ныне считается? Она непостоянна потому, что душа человека бессмертна, как считают христиане, или потому, что природа бессмертна, как считают материалисты? Или она «последний и самый злейший враг» человека и всех остальных существ, как говорил апостол Павел?
И если так, как говорил апостол, то можно ли найти какое-либо решение для уничтожения этого врага? Могут ли люди преодолеть смерть и жить вечно? Что об этом говорят святые отцы Церкви?
Проблема смерти была фундаментальной в различных философских течениях и религиях мира, но в современном мире она утратила свою актуальность, так как современные философы и мыслители представляют смерть не как духовную и онтологическую проблему, а как своеобразный психологический процесс. Эту точку зрения готово разделить и большинство современных христиан, не считающее смерть трагедией в силу того, что для них большее значение приобретает проблема спасения, которая не вытекает из проблемы смерти и её преодоления, а имеет этический смысл, как награда за содеянное в земной жизни. Но рассуждали ли о психологическом или онтологическом аспектах смерти святые отцы, и что они именно подразумевали под спасением?
Исходя из означенных проблем, автор последовательно рассматривает идеи древнегреческой философии, библейского и святоотеческого учения о существовании и смерти и пытается охарактеризовать современное православное богословское видение смерти.
По его мнению, это видение, как и вся современная западноевропейская цивилизация, сформировалось под влиянием учений о Христианстве отдельных западных учителей Церкви.
Может ли кризис христианской веры в современном обществе быть напрямую связан с незаинтересованностью современного человека в смерти? Какое влияние на это оказали сами христиане, проповедь которых прошла мимо проблемы смерти, а вместе с этим и мимо поиска её решения?
Владыка Игнатий считает, эти вопросы должны быть важнейшими в богословии и в проповеди, так как в отличие от современной, раннехристианская проповедь была, прежде всего, вестью о Воскресении Христа и преодоления смерти для каждого человека и каждого существа. По его мнению, поиск ответа на этот вопрос может позволить понять и истоки современного нигилизма.
В заключение автор пытается осветить связи между проблемой смерти и Церковью, Евхаристией и евхаристическим видением существования человека, творения и смерти и тем, каждый ли человек сможет спастись.