13.10.2023 В Индии нерелигиозные «ничьи» (атеисты, агностики, «религиозные вне обрядности», рационалисты и «духовные вне религии») достигли 1% населения и борются за признание в обществе и политике, пишет apnews.
Несмотря на тысячелетнюю историю нерелигиозных движений в Индии, большинство атеистов, «рационалистов» и агностиков предпочитают молчать о своем скептическом отношении к массовым религиям. Так им жить проще и не столь рискованно, как открыто выступать со своими духовными взглядами в одной из самых религиозных стран мира. Однако пространство свободомыслия для обсуждения религиозных авторитетов и убеждений в стране сокращается, считает «религиозный скептик» Авинаш Патил (Avinash Patil). Он родился индуистом, а ныне возглавляет «группу борьбы с суевериями» в одном из западных штатов страны. Его тревожит усиление межрелигиозной и общинной напряженности в стране за последнее десятилетие, а также явный рост индуистского национализма при нынешнем премьер-министре Нарендре Моди.
Во многих странах мира наблюдается резкое увеличение безбожников и нерелигиозных, чуждающихся массовых форм религии – так называемых «ничьих» или «нонов» (nones). Они уже оформляются в целые движения. Весьма остро этот процесс протекает в США, где возникло и ширится целое движение «ничьих». Нарастающий исход населения в иные формы духовности резко меняет религиозный ландшафт Америки.
«Когда вы открыто говорите о своих убеждениях, а тем более становитесь активистом, перед вами встают сложные и даже опасные задачи», - говорит Патил, председатель организации «ничьих» Махараштры Андхашрадха Нирмулан Самити (MANS). Организация по суду добивается справедливости по делу своего мученика – основателя организации, известного «рационалиста» Нарендры Дабхолкара (Narendra Dabholkar), которого застрелили в часы утренней прогулки в Пуне 10 лет назад. Его последователи подали иск в суд, и процесс по делу об убийстве продолжается. Тем временем организация провела всенощные бдения и митинги в годовщину убийства 19-20 августа в Мумбаи и Пуне.
По данным статистических отчетов и независимых опросов, «ничьи» составляют исчезающее малое меньшинство в 1,4-миллиардном населении страны. Это атеисты, агностики, «культурно религиозные вне обрядности», рационалисты и «духовные вне религий». Многие аналитики считают, что «ничьих» в Индии гораздо больше, но опросами они не выявляются из-за «социальных табу», а также трудностей их фиксации в стандартных статистических формах опросов, где для них просто нет нужных граф и «птичек». Так считает Стефани Крамер (Stephanie Kramer), старший научный сотрудник известной социологической службы Pew Research Center, которая исследовала религиозный состав нации в 2020 году. По ее словам, только 13 из 30 тысяч опрошенных индийцев признались, что не связаны с какой-либо религией, при этом многие вообще не понимали, как человек может существовать без веры. «Столь крошечный процент нерелигиозных и безбожных людей, весьма необычен и недостоверен», - считает Крамер.
Индуизм являются самой многочисленной религией Индии, его исповедуют 80% населения, а на долю мусульман приходится 14% населения – они считаются крупнейшим религиозным меньшинством. В стране также немало буддистов, христиан, джайнов, сикхов и поклонников многочисленных местных культов. В Индии разрешен отказ от религии, и действует специальный закон о браке 1954 года, который разрешает браки неверующих, а также нерелигиозные свадьбы без традиционной обрядности. Однако власти официально не признают атеизм, агностицизм и нерелигиозность. Чтобы избежать лишних хлопот, многие «ничьи» вынужденно указывают какую-то веру в государственных статистических формах, в свидетельствах о рождении, документах для поступления в школу и прочих удостоверениях. «Если вы не указываете свою религию, возникают задержки с оформлением документов, а также проблемы и вопросы при их предъявлении, – говорит Джасвант Мохали (Jaswant Mohali), координатор организации рационалистов Tarksheel Society в Пенджабе. – Иногда мы поднимаем этот вопрос в судах, однако в большинстве случаев приходится просто указывать какую-то религию из списка при рождении, дабы избежать проблем с официальными документами в дальнейшем».
Организации Мохали и Патила вместе с единомышленниками требуют, чтобы государственные службы статистики добавили графу «без религии» в новую форму переписи населения. Нерелигиозные активисты не ограничивают свои требования только этим. Они отстаивают и многие вопросы социальной справедливости, в том числе кастового и гендерного равенства. К примеру, индийская атеистическая организация «Дравидар Кажагам», несмотря на свою малочисленность, добилась успеха в этих областях. Организация была создана еще в 1940-х годах Э.В. Рамасвами Найкером, известным в народе как Перияр, в южном штате Тамилнад. «Мы отстаиваем новые общественные отношения, с человеческим пониманием и сопереживанием, – говорит Вирамани (Veeramani), нынешний президент «Дравидар Кажагам». – Наша цель – социальная справедливость и равенство. И дело не в поднятии рук. Все дело в ясности мышления. Рационалистический образ жизни основан на идее равенства».
Атеисты в составе коалиции политических партий выступают против политики центрального правительства Моди, причем иной раз не стесняются в выражениях. К примеру, атеист Удаянидхи Сталин, министр спорта штата Тамилнад и сын премьер-министра штата М.К. Сталина, выступил со скандальной речью на собрании в Ченнаи 2 сентября. Он призвал искоренить индуизм, уподобив его коронавирусу, малярии и лихорадке денге. Сталина не сломил шквал возмущения и протестов со стороны противников, союзников и индуистов в Индии и диаспоре. Он и не подумал извиняться и объясняться, а заявил, что борется против системы, допускающей кастовую дискриминацию.
Резкая риторика в адрес индуизма часто проистекает из глубоко укоренившейся обиды и кастовой травмы, а не из ненависти к индуистам или брахманам высшей касты. Так считает Аннамалай Арулможи, юрист из Ченнаи, выросшая в семье атеистов, последователей Перияра. Она держится атеистических и феминистских взглядов. «Феминизм и борьба с несправедливостью кастовой системы служат основой движения Перияра, – говорит Арулможи. – Мы продолжаем эту борьбу по сей день. В нашей борьбе за справедливость мы неизбежно вступаем в конфликт с религией, культурой, кастовой системой и прочими устоями общества. Атеизм дал мне силы противостоять всему этому. Чтобы добиться справедливости, вы должны противостоять всем этим структурам, их ветвям и сопутствующим учреждениям. Если вы гуманист, вам приходится отвергнуть все это, дабы ясно видеть свой путь и цель. Для меня это чувство отливается в атеизм. У моей родни не было ни малейшей возможности получить образование, если бы не стремление к равенству, которое вложил в нас Перияр. На этом пути я обнаружила, что жизнь атеистки освобождает от пут».
«Ничьи» в Индии часто скрытно существуют в массовых религиях – индуизме, мусульманстве и сикхизме. По словам Мохали, который сам вырос в семье сикхов, атеизм в Индии по-прежнему в значительной степени невидим для статистики. Рациональное мышление, по его словам, не имеет общественной платформы. «Существует множество телевизионных каналов, посвященных религии, – говорит Мохали, – однако нет ни одного, повествующего о науке или рациональном мышлении».
Султан Шахин (Sultan Shahin), основатель прогрессивного мусульманского вебсайта «Ислам новой эры» (New Age Islam), свидетельствует, что все больше мусульман в Индии ставят под сомнение свою религию, а некоторые даже называют себя «бывшими мусульманами». Шахин избегает подобных ярлыков, но признает, что большинство считает его «мусульманином лишь по культуре». «Я задаюсь вопросами о том, как составлен Коран, и ставлю эти вопросы открыто, – говорит Шахин. – Я считаю, что нам давно пора учредить площадку для подобных дискуссий, не опасаясь за нашу безопасность».
Исторически сложилось так, что сомнение всегда было двигателем веры – своего рода «духовной ДНК» Индии. Великие гуру или духовные учителя, в том числе сам Будда, как известно, поощряли своих учеников сомневаться во всем и задавать вопросы. Об этом напоминает Сигне Коэн (Signe Cohen), доцент кафедры религии в университете Миссури, специализирующаяся на индуизме и буддизме. «Древние индийские священные писания, такие как Ригведы, буквально пропитаны скептицизмом, в том числе в фундаментальном вопросе о Боге-творце и сотворении Вселенной, – говорит Коэн. – Буддизм можно считать «функционально атеистической» религией, поскольку в нем нет догмата о боге – создателе Вселенной и спасителе людей. Многие другие коренные религии Индии задают аналогичные вопросы. Джайнские тексты ставят те же вопросы, что и многие атеисты: если существует бог-творец, правитель Вселенной, почему в ней так много страданий и несправедливости?»
Материалистические школы мысли, восходящие к пятому и шестому векам, видят в людях лишь физические тела и отрицают существование бога, души и жизни после смерти. Другие школы, отрицая существование богов, все же верят в душу и перерождение после смерти. В прошлом веке в Индии возникло несколько новых движений, ставящих духовность выше религии и обрядности. Одно из них основал в Ченнаи философ Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti), умерший в 1986 году. «Наше движение делает главный акцент на настоящем, на жизни здесь и сейчас, – говорит Харшад Парех (Harshad Parekh), верный ученик Кришнамурти и преподаватель в его школах, выросший в семье индуистов и ставший агностиком. – Наш учитель говорил, что нам не следует задумываться о прежней и следующей жизни, ибо лишь жизнь здесь и сейчас определяет суть и качество очередного мгновения и нового дня. Никто не может прийти к этому осознанию ни через какую существующую организацию, вероучение, догму, священника или обряд, ни через какие философские знания или психологические техники, говорил наш учитель».
Кришнамурти также неоднократно заявлял, что у него нет национальности и убеждений, он не принадлежит ни к одной группе или культуре. Парех полностью разделяет это убеждение, что не мешает ему поддерживать правительство индуистского националиста Моди. «Я не за и не против какой-либо религии или конфессиональной группы, – говорит агностик. – В данном случае я просто признаю успехи правительства в области экономики».